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X42n0736_p0888c04║   四分律鈔批卷第十本
X42n0736_p0888c05║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰
X42n0736_p0888c06║   別 眾食戒三十三　礪釋名云 。但 以 能別 之 人食處
X42n0736_p0888c07║   成眾。以 眾別 他。不與同味。亦表法食有隔。故眾處得
X42n0736_p0888c08║   罪。所別 之 處。豈可非眾(私云 。所別 之 處。或一 人二 人。乃至百千人。不論多少。故曰豈可
X42n0736_p0888c09║   非眾。今不取所別 之 眾立。亦但 取能別 之 處成眾。故曰別 眾耳)。然律據能別 之 人。故
X42n0736_p0888c10║   文云 別 眾食者。四人若過也。若從語論。應云 眾別 食。
X42n0736_p0888c11║   今取本意。故云 別 眾耳。三人已下無上兩損。兩損者。
X42n0736_p0888c12║   謂制 意有兩也(云 云 )。故文云 。但 得三人也。今鈔文似
X42n0736_p0888c13║   繁。懃懃故也。今案戒本疏。三節束之 。則 易見也。初 云 。
X42n0736_p0888c14║   若僧 次請來界內不集故犯。初 雖僧 次。及至食時。界
X42n0736_p0888c15║   內有僧 。別 不同食。此則 僧 次還成別 請。二 若本別 請。
X42n0736_p0888c16║   食時僧 來。既無遮約。此則 別 請名僧 次也(此有不犯)。若別
X42n0736_p0888c17║   請別 眾。別 乞別 眾。不問界內有僧 無僧 。但 使食處成
X42n0736_p0888c18║   眾故犯。若鳴槌作相。若唱召一 人。則 免犯過。曉此三
X42n0736_p0888c19║   節。至文易遣。立云 。制 意即調達等別 乞是也。文中何
X42n0736_p0888c20║   列 四分與多論宗不同。謂四分別 請別 乞。但 使食處
X42n0736_p0888c21║   成眾。不問界中有人無人可別 。但 別 乞等稱是別 眾。
X42n0736_p0888c22║   若僧 次請來。稱非別 眾。但 由遮客。變成別 請耳。准多論
X42n0736_p0888c23║   意。直約界內有人不集。無是別 眾。無論僧 次別 請別
X42n0736_p0888c24║   乞。但 界有人。無是別 他。界若無人。則 不犯。四分據食
X42n0736_p0889a01║   處成眾。多論約界有人未食。就今一 戒。文分三段。前
X42n0736_p0889a02║   且立宗。次犯緣。後隨緣牒釋。釋中不具 第三第七緣。
X42n0736_p0889a03║   後更不釋。由文易解。初 明僧 次下至由過常無來。是
X42n0736_p0889a04║   第二 立緣及通標舉義門也。但 明別 請。不論不集。立
X42n0736_p0889a05║   論。若別 請別 乞。不問界有人無人。集與不集。但 食處
X42n0736_p0889a06║   成四皆犯。言僧 次請來。約界有人。遮不許集。方犯。界
X42n0736_p0889a07║   若無人不犯。濟問。夫言別 者。約有所別 。若言別 乞別
X42n0736_p0889a08║   請。既不約界有人無人。從何 辨別 。答別 請別 乞。約別
X42n0736_p0889a09║   聖本界之 人。故言別 也。但 請三人食。我等不得別 眾
X42n0736_p0889a10║   者。謂俗 人欲請僧 時。知法比丘。應須開喻。作如此說。
X42n0736_p0889a11║   若依緣起等者。謂調達領四人。家家別 乞。為緣起也。
X42n0736_p0889a12║   若依多論等者。謂界內不集。方是別 眾。不問別 請別
X42n0736_p0889a13║   乞僧 次三色。皆約界內不集是犯。若無人不犯。今分
X42n0736_p0889a14║   三相者。聖三是何 。一 者僧 次別 眾。二 別 請別 眾。三別
X42n0736_p0889a15║   乞別 眾。此三之 中。各含別 眾。故各曰明犯緣。初 約僧
X42n0736_p0889a16║   次七緣下至由過常有來。此略標宗致。下更一 一 牒
X42n0736_p0889a17║   緣解釋。但 不牒第三第七。由文中自含。所以 不解。又
X42n0736_p0889a18║   云 。易解所以 不釋。就標致中。文有多勢 。別 請別 乞僧
X42n0736_p0889a19║   次三種。通有別 眾。今總束之 。約僧 次上。作七緣成犯。
X42n0736_p0889a20║   列 七緣已。從多論若施主 就僧 界內乃至亦更須展
X42n0736_p0889a21║   轉來。通明施主 將食來。作法自然界中。別 施之 進否
X42n0736_p0889a22║   也。從或先僧 次乃至此明僧 次已來。亦是通料簡僧
X42n0736_p0889a23║   次之 法也。從言別 乞者乃至以 非一 家故來。通明別
X42n0736_p0889a24║   乞之 事 。從若別 請人乃至不清淨罪已來。通明別 請
X42n0736_p0889b01║   之 事 。從若準此言至由過常有來。此義准決會四分
X42n0736_p0889b02║   多論兩文。成別 不成別 之 相也。已上諸文。通敘別 眾
X42n0736_p0889b03║   之 宗致。下則 一 一 牒緣解釋。其七緣成犯。第三緣云 。
X42n0736_p0889b04║   要是五 正食。方有別 眾食。礪問云 。正食有犯。不正不犯
X42n0736_p0889b05║   者。亦可法別 眾中。秉羯磨法。方有別 眾。秉對首法。應
X42n0736_p0889b06║   無別 眾。答不例 。法中無僧 。即秉對首等法。豈可無僧
X42n0736_p0889b07║   不成眾時唯食非正食。所以 故非類也。七咽咽犯者。
X42n0736_p0889b08║   礪問。此別 眾食。何 不計所別 之 境之 多少。而言咽咽
X42n0736_p0889b09║   從業結者何 。答佛本制 意。為慈愍白衣恐惱眾僧 。制
X42n0736_p0889b10║   不聽別 。不是專為損。於何 別 何 須偏 約所別 。隨境結
X42n0736_p0889b11║   罪。人又假眾方犯。貪心故食。但 隨業得罪。多論若施
X42n0736_p0889b12║   主 就僧 界內二 處設食者。立謂。張王二 家來寺中。東
X42n0736_p0889b13║   西兩院。各設供 養。二 處人各滿四。則 別 他布薩處僧 。
X42n0736_p0889b14║   其東西二 院。須住 布薩處請一 人。不者送一 分食。與
X42n0736_p0889b15║   布薩處。布薩處。不須來兩院請人送食也。由食僧 常
X42n0736_p0889b16║   食。不畏犯別 。又兩院相望。亦不用互 請互 送。以 俱 通
X42n0736_p0889b17║   布薩處故。故曰自處不須展轉也。景云 。但 布薩處。是
X42n0736_p0889b18║   眾同之 本。各各自處。不須展轉。昔人取文。立義稍急。
X42n0736_p0889b19║   要具 三法。謂打犍槌法通也。送一 分食食通也。互 請
X42n0736_p0889b20║   一 人人通也。今不同之 。隨作一 事 □免別 眾。以 鳴鐘
X42n0736_p0889b21║   本為集僧 。既鳴表情通也。何 須更請人。或復送食。若
X42n0736_p0889b22║   互 請。即不互 送。及鳴鐘等。若聚落界內無僧 界等者。
X42n0736_p0889b23║   立明。此自然界中。有二 施主 設食。各在二 處。此中則
X42n0736_p0889b24║   須更互 請人送食也。若互 請送食竟。更有異比丘來
X42n0736_p0889c01║   入 界。若遮不與食。雖前 作三法竟。由心遮後人。前 法
X42n0736_p0889c02║   亦壞。更須展轉送食等也。若後人來時。心若不遮。前
X42n0736_p0889c03║   既作法竟。後不復須作也。更有異比丘入 亦更須展
X42n0736_p0889c04║   轉者。琳云 。先有二 處食。既互 請人。送食竟。後更有異
X42n0736_p0889c05║   眾。四人已上來到 界內。自聚一 處。受別 主 食。亦須於
X42n0736_p0889c06║   前 二 處。互 請送也。非唯有一 二 三人。若一 二 三人。但
X42n0736_p0889c07║   入 前 二 眾。何 須更請送也。景云 。更有異比丘入 者。入
X42n0736_p0889c08║   聚落也。不入 二 施食家也。至二 食處。望後來食處。應
X42n0736_p0889c09║   互 請送。故曰更展轉也。立云 。至後來入 者。但 是一 人。
X42n0736_p0889c10║   或至多人。直隨入 前 二 眾無過。以 前 互 送等竟也。若
X42n0736_p0889c11║   遮不與後比丘入 。前 雖作法。即壞。更須展轉。或先僧
X42n0736_p0889c12║   次後成別 請等者。立謂。先是僧 次請。臨時客來。遮不
X42n0736_p0889c13║   許入 。翻成別 請。礪云 。此多論文有四句料簡。或前 僧
X42n0736_p0889c14║   次。後若當處遮約。即成別 請。或前 後俱 是別 請。此二
X42n0736_p0889c15║   句提。或前 別 請。當處無遮。後成僧 次。或前 後俱 是僧
X42n0736_p0889c16║   次。此二 句無犯。若不遮。雖先別 請。後成僧 次。如上立
X42n0736_p0889c17║   法者。謂如上不遮客僧 。或鳴鐘。或互 請送也。景云 。互
X42n0736_p0889c18║   送等者。此中有三種。一 人同須請一 人。二 若不來遮
X42n0736_p0889c19║   送一 分食。無是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍
X42n0736_p0889c20║   槌。無是法同。此三次第。先人。次食。後法。今時但 打犍
X42n0736_p0889c21║   槌。皆不犯也。
X42n0736_p0889c22║   善見別 乞四句者。下文自廣明之 。一 四人同乞各不
X42n0736_p0889c23║   相知同一 主 故者。立謂。四比丘各自別 乞。前 比丘。至
X42n0736_p0889c24║   王家乞得食。餘三比丘。別 處乞不得。還到 王家乞食。
X42n0736_p0890a01║   各不相知。後同一 處食犯。由是一 主 食故。僧 次一 種
X42n0736_p0890a02║   唯局不集者。僧 次來要界內。有人不集。則 名別 眾。界
X42n0736_p0890a03║   若無人不犯。別 請別 乞。體是別 眾。誰問界內人之 有
X42n0736_p0890a04║   無。但 食成眾無犯別 也。今更約緣隨相總明者。生起
X42n0736_p0890a05║   下文也。謂約上所列 七緣。今無隨緣曲解也。初 有施
X42n0736_p0890a06║   主 四分多論不問道俗 名施主 者。礪云 。論釋不同。善
X42n0736_p0890a07║   見一 解。要是俗 人作施主 。有別 眾罪。以 其在家白衣。
X42n0736_p0890a08║   儲畜食具 。客各別 請。受必供 養。恐人多難濟。損惱施
X42n0736_p0890a09║   主 。為是聖制 。不聽別 眾。是以 律云 。慈愍白衣故。出家
X42n0736_p0890a10║   之 士。少欲自居。乞食濟己。何 有別 請作施主 之 義。明
X42n0736_p0890a11║   知出家施主 不犯。故論言沙門施食時不犯者。或同
X42n0736_p0890a12║   法沙門外道沙門。若依多論。道俗 施主 俱 犯別 眾。故
X42n0736_p0890a13║   論云 。一 比丘出食。三人無食。共一 處食。餘三人犯提。
X42n0736_p0890a14║   食主 無犯。以 自食己食。無何 惱損故(謂四箇比丘共食。一 个 比丘是
X42n0736_p0890a15║   食主 )。又此律言沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家
X42n0736_p0890a16║   者。及從外道出家者是。故知同道沙門亦是犯也。前
X42n0736_p0890a17║   言慈愍白衣者。且就俗 人說耳。無明別 眾罪。乃至或
X42n0736_p0890a18║   遮客僧 等者。雖無別 眾罪。有來報業道罪也。礪云 。昔
X42n0736_p0890a19║   知事 人。與客惜食。九十億 劫 。生屎尿中。至形似 人。多
X42n0736_p0890a20║   諸手足。案報恩經云 。過去世 時。有婆羅門。為僧 造寺。
X42n0736_p0890a21║   時有檀越。施蘇油飲食。知事 比丘。見客僧 多眾。惜不
X42n0736_p0890a22║   與僧 。行時客比丘便 問。何 不行之 。知事 答言。汝既是
X42n0736_p0890a23║   客。何 因索此。客無答言。此現前 僧 物。論何 主 客。知事
X42n0736_p0890a24║   無嗔罵言。汝客比丘。何 不噉屎尿。云 何 從我乃索蘇
X42n0736_p0890b01║   油。由此惡言。九十億 劫 生屎尿中為虫也。言廣如上
X42n0736_p0890b02║   卷者。謂如僧 網中明也。二 別 僧 別 乞別 請者。此下解
X42n0736_p0890b03║   第二 緣也。礪疏。具 緣中。二 者是別 請別 乞。若僧 次請
X42n0736_p0890b04║   者。情無簡別 。本自無過。是故須明別 請別 乞。但 僧 次
X42n0736_p0890b05║   有二 。若言僧 次請者。如常可知。若復言請次第上座
X42n0736_p0890b06║   若干人。亦是僧 次所攝。以 人不出故。如五 分說。上頭
X42n0736_p0890b07║   無人無是上座上座。故知不定。別 請亦兩。若據名以
X42n0736_p0890b08║   請。故宜別 請。二 以 法取人亦是別 請也。言惡戒者。出
X42n0736_p0890b09║   家僧 尼犯四重八 重之 戒。故名惡戒也。十誦善生中
X42n0736_p0890b10║   以 羅漢法請人者。案善生經中。佛教善生長者行施。
X42n0736_p0890b11║   以 四事 供 養父母師長和上耆舊持法之 人。莫偏 信
X42n0736_p0890b12║   敬有德一 人。深信 僧 中多有功 德。平等奉施。得福無
X42n0736_p0890b13║   量。如我一 時告鹿母。雖復請佛及五 百羅漢。猶故不
X42n0736_p0890b14║   得名請僧 福田。若能僧 中施一 似 像 極惡比丘。猶得
X42n0736_p0890b15║   無量福德果。何 以 故。由此人報持如來無上勝幡。亦
X42n0736_p0890b16║   能演說三種菩提。正見無謬也。多論若施主 長請比
X42n0736_p0890b17║   丘等者。謂一 夏中請於比丘而供 養也。不能無遮應
X42n0736_p0890b18║   打犍槌等者。謂施主 心局。請人有限。意遮外客。故曰
X42n0736_p0890b19║   不能無遮。門師比丘應須教化。令喚入 高處唱等。文
X42n0736_p0890b20║   中云 。勸 化比丘者。言似 倒也。謂門制 比丘勸 化施主
X42n0736_p0890b21║   也。謂施主 施若干比丘。一 夏供 養。至初 集日。若不遮
X42n0736_p0890b22║   客僧 者大善。其先受請若干人皆無罪。故曰無過。若
X42n0736_p0890b23║   初 集日。遮僧 而未能普及。則 門師比丘應教唱。令使
X42n0736_p0890b24║   一 人入 等也。若不作此二 法者。立云 。若不遮大善。是
X42n0736_p0890c01║   一 法。既有遮心應作唱令。是二 法也。又解。初 一 日唱
X42n0736_p0890c02║   是一 法。不者後八 十九十日日須唱。是二 法也。界內
X42n0736_p0890c03║   比丘乃至一 人者。立謂。別 所之 人。或多或少。不問僧
X42n0736_p0890c04║   別 也。設界內無比丘故得遮食罪者。景云 。提罪也。若
X42n0736_p0890c05║   九十日請或長請如初 日法者。謂隨施主 請日長短。
X42n0736_p0890c06║   皆得作此法也。案多論第七卷云 。若有檀越。或作一
X42n0736_p0890c07║   月。或九十日長食者。若能一 切無遮大善。若不能無
X42n0736_p0890c08║   遮。初 作食日。應打犍槌。唱言六 十臈者入 。若有六 十
X42n0736_p0890c09║   臈者。若多若少。但 令一 人入 。即是清淨。若無六 十臈
X42n0736_p0890c10║   者。次唱五 十臈者入 。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一
X42n0736_p0890c11║   人入 。亦是清淨。若都無者。亦名清淨。若初 日不唱。應
X42n0736_p0890c12║   日日唱。如初 日法。若初 日唱者。乃至長竟。若遮不遮
X42n0736_p0890c13║   一 切無過(即日唱竟。後縱遮之 。亦無犯也)。若初 日不唱。應日日乃至
X42n0736_p0890c14║   一 人入 已。餘遮不遮。亦復無咎。若不作此二 種法。若
X42n0736_p0890c15║   食時有遮。內界乃至有一 比丘以 遮故。不得食者。此
X42n0736_p0890c16║   中一 切僧 得別 眾食罪。設界內無比丘。故在遮食不
X42n0736_p0890c17║   清淨罪。若作九十日長食初 日如法唱九十日竟。若
X42n0736_p0890c18║   檀越續有一 月半月食。即前 唱法為清淨。不須更唱。
X42n0736_p0890c19║   唯僧 房臥具 。九十日竟。應日日唱。若不日日唱。即不
X42n0736_p0890c20║   清淨。下文又云 。若有檀越。作長食。或一 月。或九十日。
X42n0736_p0890c21║   先隨意請人。各使令定至作食初 日。一 切令集。清晨
X42n0736_p0890c22║   打犍椎。眾僧 集已。勸 化主 比丘。應立一 處。舉聲大唱
X42n0736_p0890c23║   六 十臘者入 。先被請眾僧 。各住 一 處。不被請中。有六
X42n0736_p0890c24║   十臘者應入 。若無者。次應唱五 十九臘者入 。次第無
X42n0736_p0891a01║   者。應唱沙彌入 。若無沙彌。亦得清淨(文意盡此。鈔引顛倒將前 安後
X42n0736_p0891a02║   也)。唯僧 房臥具 九十日竟日日唱者。景云 。以 房舍等
X42n0736_p0891a03║   佛制 九十日。一 分。今既不分。故須日日唱。不同食前
X42n0736_p0891a04║   無用前 法。以 是一 主 食故。立云 。不問春冬。但 九十日
X42n0736_p0891a05║   一 分房舍。今此是後安居人。夏未滿猶在房中住 。然
X42n0736_p0891a06║   僧 遂安居多者已滿。即分此房屬於別 人。此後安者。
X42n0736_p0891a07║   須日日唱云 。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房
X42n0736_p0891a08║   由僧 家緣事 。未得即分。須日日唱云 欲分房也。不同
X42n0736_p0891a09║   前 食唯初 日唱。後則 不唱。濟云 。唯僧 房臥具 。九十日
X42n0736_p0891a10║   竟。日日唱者。謂夏初 分房竟。至夏末。即須臾分不得。
X42n0736_p0891a11║   仍舊依用夏初 分法。不同今文施主 請時初 日若唱
X42n0736_p0891a12║   後不須也。所以 簡異不同言九十日竟。日日唱者。謂
X42n0736_p0891a13║   夏竟須分房。忽有緣礙。未得先分。故以 日別 須唱欲
X42n0736_p0891a14║   分。明日又未得分。又唱申至後日。故須日日唱也。言
X42n0736_p0891a15║   異處食亦得者。謂處所迎狹。縱出無過。以 食味是同。
X42n0736_p0891a16║   開不犯也。若大界內有二 處僧 祇者。立謂。法同食別
X42n0736_p0891a17║   界也。雖二 三處別 食。仍同一 處說戒。還如上文。一 處
X42n0736_p0891a18║   僧 祗院中。後忽有施主 。各於二 處僧 祇各設飲食。至
X42n0736_p0891a19║   不布薩處僧 祇之 眾。應往布薩處僧 祇眾中請人送
X42n0736_p0891a20║   食也。若施主 別 請僧 次四人入 僧 布薩界內食者。立
X42n0736_p0891a21║   謂。請四人。入 僧 常食處。別 供 養。將僧 並 坐。不與同味也。
X42n0736_p0891a22║   或將食入 界別 請比丘者。立謂。將食入 僧 界內。在別 院
X42n0736_p0891a23║   內。三處五 處。各別 施主 。各設四人。至諸處僧 。往布薩
X42n0736_p0891a24║   處。請人送食。自處各不須展轉。以 同是通布薩處僧
X42n0736_p0891b01║   故也。置上座頭等者。此謂路遠。或三由旬為界。若送
X42n0736_p0891b02║   食者。食時已過。可先留一 分食。指心擬送。且置上座
X42n0736_p0891b03║   頭。表知此食屬彼已後。僧 中食時。可先取擬分食。次
X42n0736_p0891b04║   第行之 。心指此食。作彼所有。今取行者。義同互 易。此
X42n0736_p0891b05║   是方便 開使無罪。若聚落界內雖無僧 界設二 檀越
X42n0736_p0891b06║   等者。謂一 聚之 內。二 施主 。設食處。四人已上。須互 請
X42n0736_p0891b07║   人送食也。若更有異比丘應入 者。謂入 聚落界內。至
X42n0736_p0891b08║   前 二 眾。若遮不與食。前 二 處法並 壞。更須展轉。若不
X42n0736_p0891b09║   遮後人。前 法不失。若遮不與一 人食亦墮者。謂下至
X42n0736_p0891b10║   一 人入 來遮不與食亦犯。何 況有至多人也。疑在吉
X42n0736_p0891b11║   羅者。立謂。實無疑有則 吉。若實有疑有還提。善見別
X42n0736_p0891b12║   乞四句者。此皆約一 主 為言。但 乞時受時食時有異。
X42n0736_p0891b13║   故不犯別 也。論約別 請別 乞。各有四句。應合兩个 四
X42n0736_p0891b14║   句。今鈔合明也。景云 。此四句有三墮。皆約受時。結墮
X42n0736_p0891b15║   不同。四分食方犯也。第一 句云 。或四人一 時乞。或別
X42n0736_p0891b16║   別 乞者。有云 。謂非期伴 而同時受食故是犯。此句乞
X42n0736_p0891b17║   受及食三時同。第二 句各各去一 時受者。此句乞時
X42n0736_p0891b18║   不同。但 受時同食故是犯。礪云 。此義稍難。謂不許一
X42n0736_p0891b19║   時受食。各處食犯。何 有受食一 時前 後而食犯。不約
X42n0736_p0891b20║   咽時之 業也。注云 四分律中不犯墮者。謂四分約食
X42n0736_p0891b21║   處成眾是犯。見論則 約受處成眾是犯故也。第三句
X42n0736_p0891b22║   三時俱 不同。故無犯也。第四句有三時同故犯。謂雖
X42n0736_p0891b23║   別 去。以 受時同。食處又同也。以 先雖無期。後同一 主
X42n0736_p0891b24║   受食故犯。已下明義立。僧 次請人至請家已門外有
X42n0736_p0891c01║   比丘不許入 界變為別 請者。雖先是僧 次。以 僧 具 戒
X42n0736_p0891c02║   見等六 和合。今既不許。情見兩乖 。遂成別 眾請也。乃
X42n0736_p0891c03║   名別 請別 眾。不名僧 次。別 眾者。謂先雖僧 次請來。今
X42n0736_p0891c04║   遮外客。失僧 和之 義。乃變為別 請別 眾也。門外客僧 。
X42n0736_p0891c05║   由被遮故。縱出自然六 十三步外。亦得別 眾食罪。由
X42n0736_p0891c06║   前 遮客。壞本僧 次。變成別 請。別 請滿四。體是眾。不論
X42n0736_p0891c07║   界內有人無人皆犯。不同僧 次要界內有人不集始
X42n0736_p0891c08║   犯也。既僧 次別 眾界內不集。今此客僧 。出六 十三步
X42n0736_p0891c09║   外故。不名僧 次別 眾。但 由食處眾僧 心局。乃名別 請
X42n0736_p0891c10║   別 眾也。四食處成眾者此解第四。礪云 。謂須同類好
X42n0736_p0891c11║   比丘四人已上。一 時受食。有異計義。方犯別 眾。三比
X42n0736_p0891c12║   丘在界內一 在界外者。以 在界外。不足內數。故不犯
X42n0736_p0891c13║   也。故知須是好比丘者。結上能別 之 人也。多論或食
X42n0736_p0891c14║   僧 食若施主 各取食分者。立謂。食一 向無別 眾罪。言
X42n0736_p0891c15║   施主 食不犯者。謂非一 時受。前 後受取。雖與諸比丘
X42n0736_p0891c16║   同處。由成是己食也。又不更受益所得屬己也。若一
X42n0736_p0891c17║   時受。同處食是犯。又多論四句。初 食主 是一 者。謂同
X42n0736_p0891c18║   在一 界內。同食一 主 食。同在一 堂中。二 食一 者。立謂。
X42n0736_p0891c19║   堂舍迎故。出在別 堂以 味同故不犯。若界內更有餘
X42n0736_p0891c20║   比丘二 眾俱 犯者。謂前 二 眾。以 食味同是一 主 故。不
X42n0736_p0891c21║   須展轉請人送食。後既在別 僧 入 界。遮不與食。便 是
X42n0736_p0891c22║   別 他後人。即前 二 眾。望後來人。前 二 眾俱 犯。三食別
X42n0736_p0891c23║   處一 者。如僧 食時。或施主 食時。中有四人別 食他美
X42n0736_p0891c24║   食故犯。先取僧 中一 口者。此明當時同眾。後雖得
X42n0736_p0892a01║   別 益。以 先同故不犯。注云 此論露地須申手等者。立
X42n0736_p0892a02║   謂。此注解上第三句食別 處一 。意謂。非直界內不集
X42n0736_p0892a03║   名別 眾。今同在僧 中。食味不同亦犯。言申手內者。意
X42n0736_p0892a04║   明與僧 同處成眾也。必離此外不名與僧 同坐。亦如
X42n0736_p0892a05║   是數中。要申手內。方名同一 眾也。深云 。引此言意者。
X42n0736_p0892a06║   明露地離申手外。不成足數。縱四人在界食。相離申
X42n0736_p0892a07║   手外。不犯別 眾食罪。若露處不論申手。然此戒制 惡
X42n0736_p0892a08║   比丘。恐有破僧 事 起。今食時既在申手外。眾義不成
X42n0736_p0892a09║   破僧 也(作此解者。望下第四句有妨。須知)五 界內不盡集者。此解第
X42n0736_p0892a10║   五 緣。礪云 。若一 人不盡集。作有比丘想提。疑心輕。無
X42n0736_p0892a11║   想不犯。此別 眾食通諸界並 犯。界有自然作法。自然
X42n0736_p0892a12║   分空聚。作法離大小。聚落界者。據多論中明聚落處。
X42n0736_p0892a13║   沒家名。沒聚稱。似 不異也。又解。多家同一 院內曰聚。
X42n0736_p0892a14║   如二 京之 城得名聚。一 院之 內。唯獨一 舍曰家。曠野
X42n0736_p0892a15║   一 拘盧舍界者。即無難蘭若也。別 狂痴滅擯比丘等
X42n0736_p0892a16║   者。別 此三人無罪。若不與僧 食。即不同也。不與沙彌
X42n0736_p0892a17║   及狂痴人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。由犯重過。
X42n0736_p0892a18║   擯棄眾外。體非僧 故。故上文惡戒及時有德非時是
X42n0736_p0892a19║   也。若學悔沙彌。須與僧 食。不與犯盜。由慚愧懺悔。體
X42n0736_p0892a20║   是清淨。又上言不與僧 食是盜僧 祇者。此不局在僧
X42n0736_p0892a21║   家常住 之 食。然請家現前 之 食亦名僧 祇。僧 祇梵音。
X42n0736_p0892a22║   此翻大眾。皆謂當時抑其檀越之 食。不與彼人。故曰
X42n0736_p0892a23║   也。言別 狂者。亦約重狂及得法之 狂人也。若常憶常
X42n0736_p0892a24║   來。及半憶念。未得法者。不得別 他。又加 食處不集者。
X42n0736_p0892b01║   立謂。是僧 次請。亦有別 眾也。謂多論文。僧 次請來。約
X42n0736_p0892b02║   界有人不集。以 不集來食處。故曰食處不集。亦成別
X42n0736_p0892b03║   眾也。准四分別 請別 乞。體是別 眾。不問界內有人無
X42n0736_p0892b04║   人。若僧 次無有別 離。界內有人不集不犯。今准多論。
X42n0736_p0892b05║   雖是僧 次請來。若界內有人不集則 犯。無人則 不犯。
X42n0736_p0892b06║   然多論還有別 請別 眾。別 乞別 眾。一 如四分不異。但
X42n0736_p0892b07║   更長有僧 次不集之 別 眾也。注云 如上所列 者。指此
X42n0736_p0892b08║   戒初 標門中明也。病人足四此謂狂痴者。意明狂痴
X42n0736_p0892b09║   既不足僧 數。今將足他三人。各示成犯。下文開緣中。
X42n0736_p0892b10║   病時者。下至脚跟劈 。若將此人足四。但 自身是開。足
X42n0736_p0892b11║   他三人。三人成犯。不類此病也。以 彼體是僧 用堪足
X42n0736_p0892b12║   數故。但 自身是開。不能及他。已下明律開緣義也。開
X42n0736_p0892b13║   七緣者。礪云 。若寬狹相望。僧 次一 緣是寬。益自他故。
X42n0736_p0892b14║   又福利 施主 故。餘但 開緣。先僧 田益。不能潤他。故下
X42n0736_p0892b15║   文言無緣者白出。以 餘有緣不益我故。故知是狹(將此
X42n0736_p0892b16║   義向下文功 益自他中說亦好)。二 作衣時等者。礪云 。或有直言衣時。
X42n0736_p0892b17║   或有言作衣。時中含二 意故也。賓云 。二 意者。初 解直
X42n0736_p0892b18║   辨一 月五 月中要須作衣。方得受利 。謂元 受德衣。意
X42n0736_p0892b19║   為作衣。若決不作。或復作意。即失德衣。故下竟失不
X42n0736_p0892b20║   竟失等是也。自有一 人。直爾受衣。不別 標為極至五
X42n0736_p0892b21║   月。名曰衣時。非作衣時。問五 月辨異至義可然。一 月
X42n0736_p0892b22║   云 何 。答亦約元 意一 心元 心。我若作衣。先受五 利 。若
X42n0736_p0892b23║   不作衣。便 止不受。復有一 人。不別 標。為此兩人中。前
X42n0736_p0892b24║   名作衣時。後名衣時也。三施衣時如前 背請戒者。立
X42n0736_p0892c01║   謂。十二 月中。隨施衣處。得別 眾食。以 施時不取。後須
X42n0736_p0892c02║   難得。故開受者。自得濟形。福利 施主 故也。道船二 行
X42n0736_p0892c03║   為四五 二 緣者。十誦欲行行竟別 食俱 提。故十誦第
X42n0736_p0892c04║   十三云 。昨日來。今日食提。明日行。今日食提。即日行。
X42n0736_p0892c05║   別 食不犯。船行亦爾。七緣中。道為第四。船當第五 。故
X42n0736_p0892c06║   曰為四五 二 緣也。食足四人長一 人為患者。立謂。一
X42n0736_p0892c07║   人為四人之 患。乃至一 人為百人之 患也。如東家四
X42n0736_p0892c08║   人。或百人。供 食有限。西家有一 人。為東家四人百人
X42n0736_p0892c09║   之 患。令此百人。得別 眾食罪。謂長西家一 人也。言大
X42n0736_p0892c10║   眾集時者。謂准十誦。八 人為大眾。開別 眾食。七人已
X42n0736_p0892c11║   下不開是犯。案十誦。極少乃至八 人。四舊比丘。四客
X42n0736_p0892c12║   比丘共集。以 是因緣故。令聚落中諸居士。不能供 給
X42n0736_p0892c13║   諸比丘餘飲食。故開也。若減八 人集時。別 眾食波逸
X42n0736_p0892c14║   提。若八 人若過八 人集時不犯。四分但 言食足四人
X42n0736_p0892c15║   長一 人為患。戒疏依古師有二 解。初 有人言。謂食處
X42n0736_p0892c16║   四中長一 。添成眾故。非謂外人。由是三人隨意食也。
X42n0736_p0892c17║   乃至百人長一 人為患者。應云 長九十七人為患。但
X42n0736_p0892c18║   云 長名義同。故云 一 也。如和先等六 十頭陀。同名一
X42n0736_p0892c19║   供 養也。此古師意。謂先有三人。非犯。由一 人足成四
X42n0736_p0892c20║   故犯。曰為患也。故賓云 。古人食足四人長一 人為患
X42n0736_p0892c21║   者。先是三人。長第四人。以 成犯患也。展轉相望。為患
X42n0736_p0892c22║   成犯。乃至百人。長九十七。於其長中。義同一 人。故曰
X42n0736_p0892c23║   一 人為患也。此解不正。二 有人言。元 礪解也。礪疏云 。
X42n0736_p0892c24║   五 分。諸佛常法。歲二 大會。春夏末月。諸方比丘。並 來
X42n0736_p0893a01║   問訊。以 眾多故。次請甚疎。乞食難得。比丘念言。若佛
X42n0736_p0893a02║   聽我等大會時。受別 請眾食者。不致此苦。白佛。佛遂
X42n0736_p0893a03║   開聽大會時受別 眾食。今言大眾集者。解有二 義。一
X42n0736_p0893a04║   釋大眾者。謂八 人已上。名為大眾。食無倍供 。又是難
X42n0736_p0893a05║   得。開別 無犯。七人已下。名為小眾。食雖難得。容有兼
X42n0736_p0893a06║   備 。故亦不開。是以 律文。將開大眾集時不犯。及小眾
X42n0736_p0893a07║   是犯。故言食足四人。長一 人為患。以 不開故。由此一
X42n0736_p0893a08║   人。令他得罪。名之 為患(反解小眾是犯者。謂律言食足四人長一 為患者。此是小
X42n0736_p0893a09║   眾也。欲明大眾集不犯。且反明小眾集是犯。既言小眾犯。顯大眾時所犯。故言為患。患〔元 〕犯也)。又多
X42n0736_p0893a10║   論云 。食難得處所別 。四人已上。開使不犯。以 食無倍
X42n0736_p0893a11║   供 故。若別 三人已下。犯以 容兼 濟故。若食易得。所別
X42n0736_p0893a12║   之 處。莫問多少。悉犯別 眾。若依此律。村落既小。食復
X42n0736_p0893a13║   難得。彼此限局。各不相通。所別 之 處。不問多少。悉開
X42n0736_p0893a14║   不犯。高云 。論意云 。八 人為大眾。主 客各四。以 施主 唯
X42n0736_p0893a15║   供 四人食。名之 為主 。所別 之 處亦有四人曰客。食無
X42n0736_p0893a16║   倍供 。開使不犯。若主 有四。客唯三人。則 容兼 濟。謂減
X42n0736_p0893a17║   主 四人之 分。與客三人共食也。若不減與者是犯。七
X42n0736_p0893a18║   人已下。不名大眾集時。不成開也。又一 解云 。此是兩
X42n0736_p0893a19║   家聚落。東家限與四人食。西家限與一 人。彼此二 家。
X42n0736_p0893a20║   施心限局。各不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。
X42n0736_p0893a21║   西家一 人。與東家四人作患。由是患故。開使不犯。此
X42n0736_p0893a22║   謂舉患。以 開為患(此解同鈔注)。問既是開。何 故明患。不明
X42n0736_p0893a23║   無患。答言為患者。將開大眾集時不犯。先反解少眾
X42n0736_p0893a24║   是犯。故云 食足四人長一 人為患。乃至五 人百人。皆
X42n0736_p0893b01║   以 一 人為患。則 知四人已上。無患也。律文好略。唯出
X42n0736_p0893b02║   於患。無患自彰。注云 儉 故開成者。以 大眾集時。飲食
X42n0736_p0893b03║   難得。名之 為儉 。故開別 眾食。豐時不開也。故多論云 。
X42n0736_p0893b04║   客主 各四。名為大眾。食不難得。亦不聽別 (云 云 )。准多
X42n0736_p0893b05║   論意。八 人為大眾時。開不犯者。謂主 客各四無是能
X42n0736_p0893b06║   別 處曰主 。所別 處曰客。食唯足四。不得更供 四客。故
X42n0736_p0893b07║   曰食無倍供 。此時開不犯。若客唯有三人已下。即須抽
X42n0736_p0893b08║   能別 之 處四人食分。相共食之 。故曰容有兼 濟。若別
X42n0736_p0893b09║   此三人已下。不名大眾集時。是犯也。今京輦者。帝所
X42n0736_p0893b10║   都處曰京也。天子所乘。禮制 必輦。如拜南郊是也。今
X42n0736_p0893b11║   不敢言及天子。但 指所乘之 輦。或言車駕等。如言陛
X42n0736_p0893b12║   下。亦是指所坐基陛之 地也。說文云 。人挽引車曰輦。
X42n0736_p0893b13║   古者卿大夫亦乘輦。自漢已來。唯獨天子乘之 。見聞
X42n0736_p0893b14║   斂迹者。迹謂心也。亦曰行迹也。五 分門外有客乃至
X42n0736_p0893b15║   語往本寺等者。雖令往本寺。彼僧 遂語而去。然今家
X42n0736_p0893b16║   內之 僧 。猶得別 眾食罪。沙門釋子外諸出家等者。立
X42n0736_p0893b17║   明。九十六 種外道皆曰沙門。若施食時。開無別 眾之
X42n0736_p0893b18║   罪。此是外道沙門。非是釋子。故曰外也。又准論中僧
X42n0736_p0893b19║   次不犯者。即是多論也。以 僧 次無遮。即是開緣。都合
X42n0736_p0893b20║   九緣者。謂四分七緣不犯。如上更取多論。僧 次請者。
X42n0736_p0893b21║   隨界內無僧 不犯。又心不遮約故開也。又取四分作
X42n0736_p0893b22║   衣時也。將此多論五 分兩緣。足四分七緣成九也。問
X42n0736_p0893b23║   四分已有衣時。何 須更取五 分衣時者。解云 。四分但
X42n0736_p0893b24║   約迦提一 月五 月作衣時。開別 眾會。餘月雖作衣。不
X42n0736_p0893c01║   開別 眾食也。五 分十二 月。隨作衣時。不至用一 縫時。
X42n0736_p0893c02║   皆開別 眾食。案五 分中總開八 緣。一 病時。二 衣時。三
X42n0736_p0893c03║   施衣時。四作衣時。五 路行時。六 船行時。七大會時。八
X42n0736_p0893c04║   沙門會時也。言衣時者。迦絺那衣時。開五 利 等也。言
X42n0736_p0893c05║   施衣者。謂檀越施食時并施衣也。得受此衣。開別 眾
X42n0736_p0893c06║   罪。言作衣時者。謂比丘欲作衣。為乞食故。衣不即成。
X42n0736_p0893c07║   妨廢行道。便 作是念。若佛聽我作衣時。受別 眾食者。
X42n0736_p0893c08║   衣則 速成。不廢行道。白佛。佛言聽作衣時受別 眾食。
X42n0736_p0893c09║   鈔中直言五 分衣時者錯也。合引五 分作衣時耳。至
X42n0736_p0893c10║   五 分衣時。乃當四分自恣竟作衣時也。五 分更別 有
X42n0736_p0893c11║   作衣時。通十二 月也。鈔意正引此句耳。則 須著作字。
X42n0736_p0893c12║   若直言衣時。便 同四分作衣時。既無簡異。何 須引之 。
X42n0736_p0893c13║   故知是欠作字明矣。礪對。此戒緣釋開意者。病人苦
X42n0736_p0893c14║   惱。若不開者。無以 存濟。又無異計惱僧 之 義。是以 開
X42n0736_p0893c15║   許。衣時者。作衣久 延。恐廢正業。故施衣時。益及道俗
X42n0736_p0893c16║   故(施時不取。後須難得。此是益道。又令施主 於僧 田行施。獲反報之 福。此是益俗 故也)。若直
X42n0736_p0893c17║   言衣時。一 月五 月。是受利 時故。道行船行。此二 多難。
X42n0736_p0893c18║   又復食難求故(多劫 賊難。如緣起說)。大眾集時者。眾多難濟故
X42n0736_p0893c19║   所以 開。沙門者。為少益外道故。問如外道等無定。如
X42n0736_p0893c20║   何 乃言為益外道。聽別 眾食。答四分文不了 。如五
X42n0736_p0893c21║   分中瓶沙王弟名曰迦留。事 一 種外道。而年年普
X42n0736_p0893c22║   請九十六 種沙門。作一 大會。聞釋子沙門。不受別 眾
X42n0736_p0893c23║   食。而力 不能廣及眾僧 。以 是闕無佛道沙門。愁憂不
X42n0736_p0893c24║   樂。便 作念言。我今云 何 致沙門釋子。唯當委王。然後
X42n0736_p0894a01║   可果。便 以 白王。王以 弟意白佛。佛因遂聽。沙門食時。
X42n0736_p0894a02║   受別 請眾食。賓問。別 食本為難調。慈愍白衣。見論覆
X42n0736_p0894a03║   益。此律七開。寧免二 過。答順開行事 。明非難調。故不
X42n0736_p0894a04║   違理。師子長者別 請五 百羅漢者。案雜一 阿含經云 。
X42n0736_p0894a05║   佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時有師子長者。至舍利 弗
X42n0736_p0894a06║   所。作禮白言。願受我請。又至目連所。大迦葉阿那律
X42n0736_p0894a07║   迦旃延憂波離須菩提羅云 均提沙彌等。總請五 百
X42n0736_p0894a08║   上首。還家設供 養。長者手自斟酌。種種飲食。人人施
X42n0736_p0894a09║   一 白疊。食訖。羅云 來佛所。問今日飲食細耶麤耶。答
X42n0736_p0894a10║   云 甚妙。又且豐多。又施白疊。佛問僧 眾幾人。誰為上
X42n0736_p0894a11║   座。答云 。我和上舍利 弗。最為上首。及諸神德。有五 百
X42n0736_p0894a12║   人。佛問羅云 。彼長者獲福多不。答云 。施一 羅漢受福
X42n0736_p0894a13║   無量。況今五 百真人。其福何 限。佛言。今請五 百羅漢。
X42n0736_p0894a14║   不如從眾中一 沙門。請以 供 養。所得之 福。比前 之 福。
X42n0736_p0894a15║   千萬億 倍。不可為喻。猶如有人。欲飲一 切江河諸水。
X42n0736_p0894a16║   終不可得。以 閻浮地廣。有四大河。一 一 河有五 百道。
X42n0736_p0894a17║   今欲盡飲。但 勞 其功 。終不可盡。不如飲海水。以 一 切
X42n0736_p0894a18║   眾流。皆歸于海。由此因緣。則 攝眾流之 水。今若一 一
X42n0736_p0894a19║   別 請。猶如諸流。或獲福。或不獲福。其僧 者。如彼大海。
X42n0736_p0894a20║   所以 然者。河水入 海。便 滅本名。同一 海稱。令三乘四
X42n0736_p0894a21║   果。皆由眾中。非獨自立。師子長者。聞佛說此語。後時
X42n0736_p0894a22║   來白佛。我今已後。常當供 養眾僧 。佛言。我非令汝但
X42n0736_p0894a23║   供 養眾僧 。不供 餘人。今施畜生。猶獲其福。何 況餘人。
X42n0736_p0894a24║   但 我所說者。福有多少年。長者言。我從今已後。常供
X42n0736_p0894b01║   養眾。不選擇人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。
X42n0736_p0894b02║   如此平等惠施。長夜獲福。高云 。請言羅漢福少者。謂
X42n0736_p0894b03║   數局五 百人。又局羅漢。其三果四向。及凡夫僧 。皆被
X42n0736_p0894b04║   簡故。若僧 中次請一 人。則 通凡聖田獲福也。賢愚以
X42n0736_p0894b05║   [疊*毛]施佛等者。榮疏云 。摩訶波闍波提。此云 大愛道。是
X42n0736_p0894b06║   佛姨母。乳 養如來。佛後出家。波闍戀憶。手自織成金
X42n0736_p0894b07║   縷之 [疊*毛]。待佛還宮。擬以 奉佛。佛後還國。波闍將奉於
X42n0736_p0894b08║   佛。佛時出口。恩愛心施。無大功 德。莫供 養我。當供 養
X42n0736_p0894b09║   僧 。即供 養三歸。汝隨我語。則 供 養佛別 相也。為解脫
X42n0736_p0894b10║   故即供 養法。別 相法也。眾僧 之 受用。即供 養僧 。別 相
X42n0736_p0894b11║   僧 也。案賢愚云 。時佛姨母波闍波提。佛出家已。手自
X42n0736_p0894b12║   紡績。預作一 端金色之 [疊*毛]。積心係 想。唯悕見佛。擬用
X42n0736_p0894b13║   奉上。佛後還宮。持[疊*毛]奉佛。佛言。汝持此[疊*毛]。往奉眾僧 。
X42n0736_p0894b14║   波闍重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規心施
X42n0736_p0894b15║   佛。唯願垂愍。為我受之 。佛告之 曰。知母專心。欲奉施
X42n0736_p0894b16║   我。然恩愛心。福不弘廣。若施眾僧 。獲報彌多。我知此
X42n0736_p0894b17║   事 。故以 相勸 。佛又言曰。若有檀越。於十六 種具 足別
X42n0736_p0894b18║   請。雖獲福報。亦未為多。何 謂十六 。比丘比丘尼各有
X42n0736_p0894b19║   八 輩(四果四向)。不如僧 中漫請四人。所得功 德。福多於彼。
X42n0736_p0894b20║   十六 分中未及至一 。將來末世 。法垂欲盡。正使比丘。畜
X42n0736_p0894b21║   妻挾子。四人已上。名字眾僧 。應當敬視。如舍利 弗目
X42n0736_p0894b22║   連等。時波闍波提心乃開解。先以 至衣。奉施僧 。僧 中
X42n0736_p0894b23║   次行無欲取者。到 彌勒 前 尋為受之 。彌勒 正著。金色
X42n0736_p0894b24║   [疊*毛]。表裏相稱。威儀 庠序。入 波羅奈城中乞食。人覩色
X42n0736_p0894c01║   相。看者無猒(云 云 )。律明開緣僧 次一 種功 益自他者。
X42n0736_p0894c02║   謂自身不犯。又能令他免別 請別 眾之 過。故言功 益
X42n0736_p0894c03║   自他。又僧 次請來。能使施主 福多。亦曰益他義也。注
X42n0736_p0894c04║   云 自身是開益他犯別 者。謂本有三人。得自恣食。由
X42n0736_p0894c05║   後一 人。是道行病等作衣之 人。足前 三人成四。自身
X42n0736_p0894c06║   有作衣道行之 緣。是開無罪。足前 成四。由此一 人。足
X42n0736_p0894c07║   前 三人。使前 三人俱 犯。問且言病人足四不成犯限。
X42n0736_p0894c08║   今此病人。足他那使他犯者。答病緣不同。前 列 以 狂
X42n0736_p0894c09║   痴故名病。由體非僧 數。今此病者。小小病耳。故下文
X42n0736_p0894c10║   云 。下至脚跟劈 故不同前 病也。言劈 者謂抑破也。今
X42n0736_p0894c11║   冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。諸戒開病。病則 不同。此戒
X42n0736_p0894c12║   下至脚劈 。洗浴開病。下至身體臭穢。露燃開病。下至
X42n0736_p0894c13║   須大便 身。背請開病。下至不堪一 坐食。過一 食開病。
X42n0736_p0894c14║   若離彼增動 。病名雖同。各隨其相。隨文應知。律中若
X42n0736_p0894c15║   無如上諸緣即起白言者。戒疏云 。無緣直出。所以 須
X42n0736_p0894c16║   白者。護施主 故也。下文有緣直入 而須白者。護白比
X42n0736_p0894c17║   丘故。有緣入 須儀 式故。隨次入 解釋疑也。若不白入
X42n0736_p0894c18║   謂我僧 次無緣之 徒。隨我入 故。故白簡之 。無緣白出。
X42n0736_p0894c19║   疑亦爾。若有別 眾食緣欲入 當白者。立謂。拂疑故須
X42n0736_p0894c20║   白也。若不自云 。我有某緣。恐餘無緣之 人見入 亦隨
X42n0736_p0894c21║   入 也。又彰己不犯此戒。故須白云 。我有某緣。合得別
X42n0736_p0894c22║   眾食也。
X42n0736_p0894c23║   取歸婦估 客食戒第三十四　此戒據緣有兩。以 取
X42n0736_p0894c24║   食義同故。合為一 戒。僧 尼同得墮罪。一 是上二 緣者。
X42n0736_p0895a01║   是上歸婦是一 。估 客是一 。故曰二 也。三無緣者。病時
X42n0736_p0895a02║   開也。四取過三鉢者。立謂。過取長貪。令他匱竭。減則
X42n0736_p0895a03║   不濟飢渴。令彼福薄故。齊三鉢不損施主 。又得充 足。
X42n0736_p0895a04║   礪云 。若上鉢取一 無罪。二 鉢是犯。中鉢取二 無犯。取
X42n0736_p0895a05║   三則 犯。下鉢取三不犯。取四方犯。今言過三者。就下
X42n0736_p0895a06║   鉢為言。若一 人取過三鉢。前 一 人不犯。後一 人犯。以
X42n0736_p0895a07║   前 云 已持三鉢來。汝莫持來。過在後人。故此謂四人。
X42n0736_p0895a08║   各取一 鉢也。望損處過三即結不望食入 自己。過三
X42n0736_p0895a09║   方結。五 分僧 祇過受及不分比丘食俱 犯提。此律則
X42n0736_p0895a10║   不爾。
X42n0736_p0895a11║   足食戒三十五 　此戒古德。建名不同。亦曰數數食
X42n0736_p0895a12║   戒。尼得吉羅也。今文中立兩个 五 緣者。解云 。前 是鈔
X42n0736_p0895a13║   家立五 緣。引成犯之 相。後五 緣者。是律中列 解前 足
X42n0736_p0895a14║   食之 義。案律文云 。一 知是飯麨乾飯等。二 知持來。三
X42n0736_p0895a15║   知遮。四知威儀 。五 知捨威儀 者。此等律文中。名為五
X42n0736_p0895a16║   處。解言所言處者。元 上知是飯等五 事 。是成足之 所。
X42n0736_p0895a17║   稱之 為處。此是律中波離問佛。比丘有幾處應足食。
X42n0736_p0895a18║   佛言。有五 處應足食。云 何 五 處。元 上所列 者是。注云 。
X42n0736_p0895a19║   長床船乘等者。明先於此中坐食。忽移床。身分離坐
X42n0736_p0895a20║   處。船頭拄岸。後分離船。名壞威儀 也。案祇文。呼為長
X42n0736_p0895a21║   床坐床。下自解云 。獨坐小床名坐床也。四不復受益
X42n0736_p0895a22║   者。立謂食境堪飢足。不受云 我未作斷心。更擬後當
X42n0736_p0895a23║   食也。注食無飽期約境定犯者。謂食罷少時飢至。還
X42n0736_p0895a24║   欲得喫。將何 為飽之 限齊。以 斯緣故。故不許也。糒(音備 )
X42n0736_p0895b01║   說文云 乾飯也。立云 。十誦家喚四分家乾飯曰糒。是
X42n0736_p0895b02║   一 體也。餘同四分者。十誦詔四分乾飯為糒。餘四種
X42n0736_p0895b03║   飯麨魚肉四。名同四分也。[序-予+禾]粟(靡皮反)見蒼頡篇(云 云 )。
X42n0736_p0895b04║   有人音(力 外反)者是專輙瞽言也。應師云 。關西謂之 穈。
X42n0736_p0895b05║   冀 州謂之 穄字體作穈(靡皮反)。託跋改之 去林留禾。故
X42n0736_p0895b06║   字書不載。自宋至陳曾無識者。致言力 外反。莠子者。
X42n0736_p0895b07║   今時苟尾草是也。錯麥迦師者。立謂。錯麥。此方言
X42n0736_p0895b08║   迦師。是梵語今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥。南
X42n0736_p0895b09║   人呼為雀麥是也。又解舊來相承喚錯麥為大麥也。
X42n0736_p0895b10║   迦師為小麥也。若依南山闍梨。錯麥與迦師一 義耳。
X42n0736_p0895b11║   如前 解鈔文相承錯者誤也。檢十誦文乃是錯麥(音少)。
X42n0736_p0895b12║   五 種佉陀食者。即草根莖等者。火取汁也。僧 祇五 正
X42n0736_p0895b13║   同此者謂祇中五 正食。名體與四分文同也。五 雜正
X42n0736_p0895b14║   者。祇律喚不正食。為五 雜正也。細末磨者。礪云 。謂麵
X42n0736_p0895b15║   等是。故十誦云 磨稻大麥也。大小[麩-夫+黃]麥者。即青科或
X42n0736_p0895b16║   大麥也。處處滿足食等者。謂既非正食。處處食之 不
X42n0736_p0895b17║   犯足食。處處雖食。不犯別 眾之 過也。若少飯和多水
X42n0736_p0895b18║   等者。願律師時五 正食。互 相和作句。總得三百二 十
X42n0736_p0895b19║   句。並 犯足得提。謂將飯作頭。有十六 句。單食飯為一
X42n0736_p0895b20║   句。以 餘麨等四个 食。一 一 和飯。作得四句(謂飯和麨。飯和乾飯。
X42n0736_p0895b21║   飯和魚肉等。故有四句)又以 餘四。二 二 來和飯為六 句(還用飯為主 。將
X42n0736_p0895b22║   麨寸多少物。更來和。知得六 句)三三來和為三句。又以 餘四併來和
X42n0736_p0895b23║   飯得一 句。又以 佉闍尼來和飯得一 句。合計得十六
X42n0736_p0895b24║   句。餘麨等四為頭。各得十六 。合成八 十句。約四威儀
X42n0736_p0895c01║   中一 儀 。既有八 十句。四八 三十二 。便 成三百二 十句。
X42n0736_p0895c02║   若以 菜和正不正為粥。若說正名成遮等者。案見論
X42n0736_p0895c03║   云 。若以 菜雜魚肉作羮。若言受菜羮。遮不成遮。若言
X42n0736_p0895c04║   受肉羮遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說
X42n0736_p0895c05║   不正名不成遮(文正齊。此說)。景云 。以 呼為飯粥即遮。若稱
X42n0736_p0895c06║   菜粥則 不遮也。立云 。以 見此粥稠似 飯。先云 此粥堪
X42n0736_p0895c07║   飽足。作此語竟成遮。若言此粥希薄不堪飽足。作此
X42n0736_p0895c08║   說竟。雖食不遮後也。
X42n0736_p0895c09║   時有比丘見上座來等者。立謂。年少見上座來不起
X42n0736_p0895c10║   犯小罪。故須陳其所以 。尼不敬僧 戒中者。謂尼行八
X42n0736_p0895c11║   敬。百歲之 尼。見新受戒僧 。須起迎逆問訊。今緣坐食。
X42n0736_p0895c12║   雖見不起。便 須白言。我不作餘食法。作此白已。無違
X42n0736_p0895c13║   教罪。據此而言。尼亦有殘食法也。何 況僧 祇八 遮者。
X42n0736_p0895c14║   案祇云 。八 種成遮。一 自恣足。二 少欲足。三穢汙足。四
X42n0736_p0895c15║   雜足。五 不便 足。六 諂曲足。七停 住 足。八 自己足。言自
X42n0736_p0895c16║   恣足者。謂檀起自恣。與麨飯等五 正食。自恣勸 足食。
X42n0736_p0895c17║   比丘言。我已滿足。如是。起離座不作餘食法食食提。
X42n0736_p0895c18║   二 少欲足者。亦自恣與食。謂人與五 正食。比丘動 手
X42n0736_p0895c19║   現少欲相。離座更食提。三穢污足者。行食時。淨人自
X42n0736_p0895c20║   有瘡諸不淨等。比丘見污惡之 。言不用過去。離座提。
X42n0736_p0895c21║   四雜足者。淨人持乳 酪器。盛麨飯污故。比丘見已。惡
X42n0736_p0895c22║   之 言不用亦爾。五 不便 足者。淨人行食。比丘問言。是
X42n0736_p0895c23║   何 等食。答言麨。比丘言。此動 我風病。我不便 。過去。已
X42n0736_p0895c24║   如是離座更食提。若行飯時。比丘問言。為堅耎。答言
X42n0736_p0896a01║   堅。比丘言。此粳米難消。我不便 過去。若言耎。有言此
X42n0736_p0896a02║   爛難食。我不便 過去。若行肉時。比丘問言。是何 等肉。
X42n0736_p0896a03║   答言牛肉。比丘言牛肉熱。我不便 過去。若言水牛肉。
X42n0736_p0896a04║   比丘言。性冷難消過去。我不便 。若言鹿肉。比丘言。此
X42n0736_p0896a05║   風性我不便 過去。如是離座已食食提。六 諂曲足者。
X42n0736_p0896a06║   淨人行五 正食。五 雜正食。比丘畏口言足。現手作相。
X42n0736_p0896a07║   若搖頭。若縮鉢作不須相。離更食提。七停 住 足者。淨
X42n0736_p0896a08║   人以 五 正。比丘莫先行飯。揣恐人。當先下菜。冷水如
X42n0736_p0896a09║   是離座。更食提。若作維那直月等。指示現相不名足。
X42n0736_p0896a10║   八 自己足者。比丘乞食。至一 家。放麨囊置地。從主 人
X42n0736_p0896a11║   乞水欲飲。檀越作是念。此比丘。必當須麨即問言須
X42n0736_p0896a12║   麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨與我。答言
X42n0736_p0896a13║   須。時檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以 惜己麨
X42n0736_p0896a14║   故。恐檀越觸己鉢。便 言置置。如是語已。離座更食提。
X42n0736_p0896a15║   看律文意。此八 種。若離座已。不受作殘食法悉提。有
X42n0736_p0896a16║   人云 。此八 皆約未離座也。由隨作此八 事 竟。恐已足。
X42n0736_p0896a17║   更不合食一 切食也。雖未離座由緣此八 事 故。皆不
X42n0736_p0896a18║   得更食。若更作餘食法。方許食也。以 授食人。謂言比
X42n0736_p0896a19║   丘不用。更不食也。立云 。八 遮者。只是上文行住 坐臥
X42n0736_p0896a20║   長短二 床船乘為八 也(恐非當)。一 是比丘者。簡下三眾
X42n0736_p0896a21║   無餘食法也。尼雖有此法。是五 分文也。四分不明有
X42n0736_p0896a22║   殘食法也。三身康和者。簡病時直開數食。何 論殘法。
X42n0736_p0896a23║   一 豐時除儉 者。謂開八 事 中。有不作餘食法。二 所對
X42n0736_p0896a24║   是比丘者。簡不對餘下眾也。三未足食者。簡餘足食
X42n0736_p0896b01║   竟人。不得相對也。以 彼不得更食故。不得為他作殘
X42n0736_p0896b02║   法也。時食及清淨等者。簡非時食。不須作也。言清淨
X42n0736_p0896b03║   者。謂簡有八 患之 食。作法不成。新淨非病人殘者。簡
X42n0736_p0896b04║   殘。不用作法。直爾得食。不覆藏者。顯覆持來也。礪云 。
X42n0736_p0896b05║   非餘覆上也。堅故畏他嚴故。有覆藏也。僧 祇若持鉢
X42n0736_p0896b06║   盌等者。立謂。若准祇文要須食之 。乃至但 食鉢中。不
X42n0736_p0896b07║   食椀中。椀中不成殘。四分不要須食。但 使者人報言。
X42n0736_p0896b08║   是我殘則 成。又祇文若持鉢椀作法以 食鉢中者。謂
X42n0736_p0896b09║   椀中椀中亦成殘。若持二 椀相並 作法。以 食餅橫其
X42n0736_p0896b10║   二 鉢上。若食餅中央。則 二 鉢俱 成殘法也。下明義解
X42n0736_p0896b11║   律不犯者食作非食想不受作餘食法者。礪云 。食作
X42n0736_p0896b12║   非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作餘食
X42n0736_p0896b13║   法不犯。又一 解。如旦食稠粥。決意作出釜時薄粥想。
X42n0736_p0896b14║   或可至中。飢不堪耐。謂前 不足故。言不受者。明一 向
X42n0736_p0896b15║   不受故。謂其人且來。未曾受食也。非食不作法者。謂
X42n0736_p0896b16║   既非五 正食。何 須作餘殘法也。但 是非正。名為非食
X42n0736_p0896b17║   也。礪云 。非食不作法者。謂前 食薄粥故也。若已作餘
X42n0736_p0896b18║   食法者。謂先作餘食故也(已上礪解)。
X42n0736_p0896b19║   勸 足食戒三十六 　尼但 犯吉二 知者。立謂。知足食
X42n0736_p0896b20║   已故勸 犯提。若實足已。作足食疑。勸 則 吉羅。若未足
X42n0736_p0896b21║   食。足想與疑。勸 俱 犯吉。立云 。此戒與前 戒。同是足食。
X42n0736_p0896b22║   以 自他有異。故為二 戒。礪云 。此戒與前 戒。有四種不
X42n0736_p0896b23║   同。一 業有異。前 足食戒。是口止共身犯。私云 。口止不
X42n0736_p0896b24║   作餘食法。又假身業咽咽也。此勸 足。是口止作業假
X42n0736_p0896c01║   他身犯。口止不作餘食法曰止也。發言勸 他。名口作
X42n0736_p0896c02║   業。假他咽時。我始得罪。故曰假他身也。二 開緣有別 。
X42n0736_p0896c03║   足食開病。勸 足無開。三起業不同。足食是貪心犯。勸
X42n0736_p0896c04║   足以 嗔心生犯。此且據緣起說。然若好心勸 亦成犯。
X42n0736_p0896c05║   四食不食異。足食要自咽犯。勸 足自身不食。他咽有
X42n0736_p0896c06║   犯。有斯四異。故離為二 戒。
X42n0736_p0896c07║   非時食戒三十七　此戒僧 尼同犯。五 分非時時想
X42n0736_p0896c08║   疑俱 提。言非時者。慧師云 。旭旦則 始營未異晚日則
X42n0736_p0896c09║   飯食復終莫若辰午之 間。則 是初 成之 際。故午以 往
X42n0736_p0896c10║   則 號非時。礪云 。將欲解非時。先反解時也。若法無時
X42n0736_p0896c11║   云 何 聽時食遮非時食等者。案智論第一 卷。解如是
X42n0736_p0896c12║   我聞一 時義。破蕩時相。不可得。謂見陰界入 生滅。假
X42n0736_p0896c13║   名為時。所謂一 異長短等名字。出凡夫人心(謂實性中。有無
X42n0736_p0896c14║   名相。言語路絕。求三際不可得。寧可於中論其時乎)。即問曰。若無時云 何 聽時
X42n0736_p0896c15║   食。遮非時食為戒。答曰。我已說世 界名字法。有時非
X42n0736_p0896c16║   實法。汝不應難。亦是毗尼中結戒法。是世 界中實。非
X42n0736_p0896c17║   第一 實法相。吾我法相。實不可得故。亦為眾人嗔呵
X42n0736_p0896c18║   故。亦欲護佛法使久 存。定弟子禮法故。諸佛世 尊。結
X42n0736_p0896c19║   諸戒。是中不應求有何 實。有何 名字等。何 者相應。何
X42n0736_p0896c20║   者不相應。何 者是法。如是相。何 者是法。不如是相。以
X42n0736_p0896c21║   是義故。是事 不應難。問意云 。理本無時。何 以 約時而
X42n0736_p0896c22║   制 戒。不聽非時食也。答云 。結戒依世 諦。不依於真諦。
X42n0736_p0896c23║   以 眾生計時為有故。聖隨世 流布。約假名。制 非時食
X42n0736_p0896c24║   也。為眾人呵責者。若不制 此戒。遮非時食。則 招外道
X42n0736_p0897a01║   俗 人譏呵之 過也。即如緣中。迦留陀夷著衣持鉢。入
X42n0736_p0897a02║   羅閱城乞食。值天陰闇。至一 懷妊婦女家乞。此女持
X42n0736_p0897a03║   食出門。值天雷電。暫見其面。時女驚怖。稱言鬼鬼。即
X42n0736_p0897a04║   墮身。迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女恚
X42n0736_p0897a05║   言。沙門釋子。寧自破腹。不應夜乞食。時迦留聞。還來
X42n0736_p0897a06║   白佛。故制 以 息人呵也。不應求有何 名字相應等者。
X42n0736_p0897a07║   聖人昔日制 戒。防禁緣非。隨機設教。藥病相稱。本唯
X42n0736_p0897a08║   麤現。未示真宗。或重解微。豈示衣中之 實。故凡所施
X42n0736_p0897a09║   設。約世 裁規。何 得於中。比類真如之 道。而言戒法與
X42n0736_p0897a10║   理相應不相應耶。據終而言。無非趣極。即事 相覆。戒
X42n0736_p0897a11║   乃有為。若爾何 故但 說假名時者。此問意云 。汝既道
X42n0736_p0897a12║   真理中。無時非時。何 不莫論時。而強立於時耶。以 通
X42n0736_p0897a13║   多分故者。立云 。一 切凡夫。皆計假名。有時非時。若真
X42n0736_p0897a14║   如中無時不時。世 人未了 。識者亦尠。今隱而不說。但
X42n0736_p0897a15║   世 人計時非時者多。今從多分而論。且立制 。於時中。
X42n0736_p0897a16║   以 制 此戒。又以 眾宜聞故。若說真時。眾生不悟也。經
X42n0736_p0897a17║   云 早起諸天食者。案毗羅三昧經上卷云 。朝為諸天
X42n0736_p0897a18║   子食。日中為佛食。晡時為諸畜生食。夜為鬼神食。唯
X42n0736_p0897a19║   日中與朝食。得福。晡夜二 食使人得病也。晝夜各分
X42n0736_p0897a20║   九時者。有云 。是多論亦如祇分三十須臾也。日下近
X42n0736_p0897a21║   地熱漸寒甚者。謂冬日落南。離地近故。日短夜長。須
X42n0736_p0897a22║   臾有增減也。二 十四氣者。謂齊中明相云 十五 日為
X42n0736_p0897a23║   一 氣。事 同佛法中二 十四半月也。日極長晝則 十八
X42n0736_p0897a24║   須臾夜十二 也者。一 日有三十須臾。日長者十八 。夜
X42n0736_p0897b01║   有十二 。日短有十二 。夜有十八 。案祇云 。二 十念名一
X42n0736_p0897b02║   瞬須二 十瞬名一 彈指。二 十彈指。名一 羅預。二 十羅
X42n0736_p0897b03║   預。名一 須臾。四天下亦爾者。謂四天下。皆以 午前 為
X42n0736_p0897b04║   曆。今日月則 一 日一 夜。匝四天下。如南方午。西州日
X42n0736_p0897b05║   出。東則 日沒。北則 半夜。如是遷移。比對可知。今有神
X42n0736_p0897b06║   通者。於此方齊竟。有去西方食不犯。謂不是前 也。如
X42n0736_p0897b07║   是一 日中。得四過食不犯。由是午前 故。日正中時食
X42n0736_p0897b08║   者名時非時若食得吉者。景云 。以 是時非時中間。故
X42n0736_p0897b09║   名時非時也。非時漿明相出飲墮者。立謂。先加 口法
X42n0736_p0897b10║   受竟。至明相出。非時之 法。有謝。已失受法。若飲得不
X42n0736_p0897b11║   受食提。若從淨人受飯亦吉。礪意云 。時食過中。名為
X42n0736_p0897b12║   非時。非時過明相。名為非時家非時。七日過服。亦名
X42n0736_p0897b13║   非時。盡形之 藥。無過時故。無有非時。不得約失。但 無
X42n0736_p0897b14║   病服者。結不應吉。注云 犯有輕重者。深云 。若七日藥
X42n0736_p0897b15║   過得提。盡形藥無病服吉。如是例 知。注云 。若不加 口
X42n0736_p0897b16║   法非時服四藥皆墮故戒本除水楊枝等者。大家相
X42n0736_p0897b17║   承云 。南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒
X42n0736_p0897b18║   家之 事 。今引是錯也。有云 。此鈔家依真諦了 疏作此
X42n0736_p0897b19║   說。行護太急。故礪云 。古師有解云 。油蜜等。若加 口法。
X42n0736_p0897b20║   得七日服。若無口法。但 得時服。礪尺云 。此義今宣快
X42n0736_p0897b21║   此義礪又云 。油蜜生蘇等與時食雜者。作餘食法。若
X42n0736_p0897b22║   獨食者。是非時藥故隨食無過。何 以 知者。如七百結
X42n0736_p0897b23║   集中。問言足食已。捨威儀 。以 蘇油蜜。生蘇石蜜和酪。
X42n0736_p0897b24║   一 處得食不。離波多答言不得。問言何 處制 。答舍衛
X42n0736_p0897c01║   國。不作餘食法中制 。即指足食戒文也。故知蘇油等
X42n0736_p0897c02║   雜時食者。須作餘食法。不雜時食不須作餘食法。明
X42n0736_p0897c03║   知非時得噉蘇油也。五 分得甞食但 不得咽者。礪引
X42n0736_p0897c04║   祗云 。開甞食。然不得咽。緣起。諸比丘雇作人比丘為
X42n0736_p0897c05║   煑。食嫌或淡或醎等。言我不能為比丘作。比丘白佛。
X42n0736_p0897c06║   佛開煑時甞之 。不得咽。若是供 養僧 。設會等食。准護
X42n0736_p0897c07║   淨經皆不許甞。甞有是殘。將供 佛僧 。無福有罪。唐勞
X42n0736_p0897c08║   辛苦。今鈔引文。明非時中亦不得甞食須知。二 俱 犯
X42n0736_p0897c09║   墮者。謂令比丘作如是上事 。能教所教同犯。五 百問
X42n0736_p0897c10║   中後一 切有形之 物不得入 口者。立云 。謂齊得也。其
X42n0736_p0897c11║   摩訶乾陀經中。亦同此說。賓云 。然非時食戒。遍尋諸
X42n0736_p0897c12║   部。曾無開文。唯十誦中文開意蜜故。彼律六 十云 。那
X42n0736_p0897c13║   律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言與熬稻華汁。與竟
X42n0736_p0897c14║   悶猶不止。佛言與笋汁。不差。佛言囊盛米煑粥絞汁
X42n0736_p0897c15║   與。不差。佛言將屏處與米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。
X42n0736_p0897c16║   次第悶息。理即不開。悶極臨終後方開粥。今有愚人。
X42n0736_p0897c17║   不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直進稠粥。咽咽結羅。
X42n0736_p0897c18║   上言意蜜者。文言開粥。乃是不開。以 稻汁等。足至天
X42n0736_p0897c19║   曉故。五 分第八 服吐下藥。不及時食。腹中而悶。佛言
X42n0736_p0897c20║   以 蘇塗身。故不差。以 麨塗身。故不差。酥和麨塗身。故
X42n0736_p0897c21║   不差。以 煖湯澡洗。故不差。與煖湯飲。故不差。以 瓫盛
X42n0736_p0897c22║   肉汁。坐著中。以 如此等。足以 至曉。一 切不得過時食。
X42n0736_p0897c23║   明知十誦稻汁等意。漸引至明。非直開也。僧 祇十七
X42n0736_p0897c24║   亦云 。若比丘服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便
X42n0736_p0898a01║   死。當云 何 。爾時應以 洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。
X42n0736_p0898a02║   若病人不堪者。取不破稻穬麥。七過淨洗盛差囊中。
X42n0736_p0898a03║   繫頭淨洗器煑之 。不得稻頭破。若破者。不得與病比
X42n0736_p0898a04║   丘。
X42n0736_p0898a05║   食殘宿食戒三十八 　尼提四藥以 論過限結罪如
X42n0736_p0898a06║   前 。戒者。深云 。指前 非時食戒中。云 受時藥已。過中瞬
X42n0736_p0898a07║   髮過則 失受。非時漿。七日藥過七日墮等之 文也。立
X42n0736_p0898a08║   云 。此是通舉四藥過時是殘宿義耳。時藥過午失受。
X42n0736_p0898a09║   食則 結罪。非時藥加 口手二 法已。明相出名非時食。
X42n0736_p0898a10║   即犯罪。七日藥。過七日。名非時。盡形藥。病差名非時。
X42n0736_p0898a11║   皆是過限義。食者皆犯殘宿罪。故今通明也。四句答
X42n0736_p0898a12║   之 一 殘而非宿吉羅者。礪云 。亦有惡觸罪也。三亦
X42n0736_p0898a13║   殘亦宿提者。礪云 。得一 提。又是內宿一 吉。并任運失
X42n0736_p0898a14║   受惡觸一 吉。從此已下。殘宿內宿。亦有四句義也。二
X42n0736_p0898a15║   是內非殘者。立云 。吉也。有云 。淨地無內宿者。此明古
X42n0736_p0898a16║   師有此執也。既結淨地已。縱僧 中經明相。亦無內宿。
X42n0736_p0898a17║   若使結竟。不免內宿。用結何 為。今言不然。律令除比
X42n0736_p0898a18║   丘。當知有比丘。則 是內宿也。汝難言結竟不免內宿
X42n0736_p0898a19║   罪。用結何 為者。向若不結。遍藍通犯。今既結竟。淨地
X42n0736_p0898a20║   宿犯。大界無罪。何 為無益。然外部通結藍。為淨地。亦
X42n0736_p0898a21║   謂不結僧 房而通結庭下耳。文云 。除去比丘故知有
X42n0736_p0898a22║   也者。此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘。律文令除
X42n0736_p0898a23║   去。故云 除去比丘。若不除去得其內宿罪。故知有也。
X42n0736_p0898a24║   故人消此。除去比丘之 字。情見不同。有云 。除去比丘
X42n0736_p0898b01║   者。謂憂波離領述前 言。謂如前 所制 。我已領竟。除比
X42n0736_p0898b02║   丘房外。更有尼房。得作淨不。佛言得作。故曰除去。非
X42n0736_p0898b03║   謂不得同宿。名除去也。以 坐禪比丘為緣起者。律中
X42n0736_p0898b04║   迦羅比丘以 少欲省事 故我今一 乞。以 供 多日。豈不
X42n0736_p0898b05║   省功 耶。此乃善心犯戒。佛呵云 。汝意雖少欲知足。後
X42n0736_p0898b06║   代 比丘相法而行。事 不可也。敬戒而增道業者。因戒。
X42n0736_p0898b07║   發慧破壞煩惱。終獲道益。功 歸於戒也。十誦若鉢著
X42n0736_p0898b08║   不淨脂蘇受麨等者。立謂。鉢曾貯蘇脂等。洗不脫也。
X42n0736_p0898b09║   今將貯麨但 食鉢中央者。不犯殘宿也。不淨殘宿鹽
X42n0736_p0898b10║   食吉者。景云 。此舉加 法鹽。不病而服。故得吉耳。或是
X42n0736_p0898b11║   儉 時故開。離此二 緣皆不合食也。深云 。其鹽是盡形
X42n0736_p0898b12║   藥。以 先加 口法。今病差而服理合得吉。若先未加 法
X42n0736_p0898b13║   鹽食者得提。伽 論膩故不去者非食膩故者。明二 三
X42n0736_p0898b14║   度。澡豆洗不去者。此是新熏。餘膩致去非食膩故也。
X42n0736_p0898b15║   注云 義准今食殘食與俗 人等者。立謂。如今過鉢盌。
X42n0736_p0898b16║   與淨人沙彌等益食。鉢中猶有殘食者。便 過與他以
X42n0736_p0898b17║   心不斷。擬後更來。其淨人將此食。更觸僧 家淨食。即
X42n0736_p0898b18║   名惡觸。令一 切僧 得惡觸。不清淨食罪。今若有此事 。
X42n0736_p0898b19║   可須絕心捨與淨人也。又一 解云 。以 不絕心過與淨
X42n0736_p0898b20║   人自成惡觸。以 後來入 手。即結罪也。比丘傳食與沙
X42n0736_p0898b21║   彌等者。立謂。比丘與沙彌。傳鉢共食。若沙彌過與比
X42n0736_p0898b22║   丘。須洗手受。若過與沙彌時。須絕心與。若復從受。
X42n0736_p0898b23║   如前 洗手。皆無惡觸之 罪。注云 如善見者好者。謂如
X42n0736_p0898b24║   上見論云 。多比丘與一 沙彌行。比丘各自擔食。而與
X42n0736_p0898c01║   沙彌相易好也。佛言無急事 不應使沙彌持鉢者。謂
X42n0736_p0898c02║   沙彌食已。將不淨鉢。與師故不許也。今若朝朝從受
X42n0736_p0898c03║   無過。文中明至不受耳。扟者。應師云 (所隣反)。說文云 從
X42n0736_p0898c04║   上挹取也。通俗 文云 減上取曰扟也。切韻云 。從上擇
X42n0736_p0898c05║   取物也。五 百問因緣同上者。立謂。彼論明曠野石上。
X42n0736_p0898c06║   取食因緣。同上祗多二 文也。如鬱單越法者。立謂。彼
X42n0736_p0898c07║   國於一 切物。無我所心也。今引此意明。石上舊食無
X42n0736_p0898c08║   我所心。以 施主 又捨與。比丘又捨與鳥。鳥既不來。此
X42n0736_p0898c09║   食。無主 屬也。僧 祇莫問時非時等者。立謂。無問時中
X42n0736_p0898c10║   及非時中受食。但 過中一 瞬髮。則 是非時食犯一 墮。
X42n0736_p0898c11║   更置地經須臾。又得停 食失受一 墮。停 過須臾復得
X42n0736_p0898c12║   停 食食墮者。案祇文直約時食以 明也。文云 若五 正
X42n0736_p0898c13║   食。若時中受。時中食無罪。若時中受。過時髮瞬食得
X42n0736_p0898c14║   一 提。若停 置過須臾食者。又得一 提。謂犯非時食罪。
X42n0736_p0898c15║   及停 食食罪也。若非時中食得一 提。停 置過須臾。又
X42n0736_p0898c16║   得停 食之 提。如上明也。以 祗中有停 食食戒與非時
X42n0736_p0898c17║   食戒合制 須知鈔家引意。還直約時食。一 如祇律文
X42n0736_p0898c18║   也。非約非時漿知之 。注云 。若過二 時名曰非時者。謂
X42n0736_p0898c19║   若時中受得食。過非時如瞬髮名一 時也。又若入 非
X42n0736_p0898c20║   時。經一 須臾。又是一 時。故曰二 時也。此謂中前 受食。
X42n0736_p0898c21║   過中得一 提。名一 時也。若入 非時。放地經須臾。又得
X42n0736_p0898c22║   一 提。即是二 時也。深云 。二 時者。從旦至中名一 時也。正
X42n0736_p0898c23║   中之 時名非時又是一 也。粗魯粗者略也。又云 麤也
X42n0736_p0898c24║   (在苦反)。見應師經音義釋也。善見若乞食時值風雨塵
X42n0736_p0899a01║   土落鉢中乃至施沙彌等者。景云 。以 無人授。雖落鉢
X42n0736_p0899a02║   中。故不成受。若自撮取者。更不須受也。若鉢有孔罅
X42n0736_p0899a03║   者(呼亞反)。罅由說文罅由裂也。又云 坼也。
X42n0736_p0899a04║   不受食戒三十九　尼提。諸家章疏。對此戒。皆有十
X42n0736_p0899a05║   門。利 約首疏大同。二 為作證明者。謂能授人作證知。
X42n0736_p0899a06║   比丘非自取噉也。三為止誹謗者。緣起呵言我不喜
X42n0736_p0899a07║   見著割 截衣人不受而食。是為不與取。亦同賊相。四
X42n0736_p0899a08║   為成少欲知足者。既從他受裁約由人。不得恣情。故
X42n0736_p0899a09║   成少欲之 行也。昔有比丘與外道共行樹下者。案多
X42n0736_p0899a10║   論第八 卷云 。如昔一 時有一 比丘與外道共行止一
X42n0736_p0899a11║   樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘言。我
X42n0736_p0899a12║   比丘法樹過人。不應上。外道又言。搖樹取菓。比丘言。
X42n0736_p0899a13║   我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果擲地與之 。
X42n0736_p0899a14║   語言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信
X42n0736_p0899a15║   敬心。知佛法清淨。即隨比丘。於佛法中。出家尋得漏
X42n0736_p0899a16║   盡。上釋制 意竟。能受是比丘者。簡餘下眾及餘趣。為
X42n0736_p0899a17║   受比丘不得食也。住 於自性者。明比丘之 法。服袈裟
X42n0736_p0899a18║   為相。受持禁戒。為自性。今能受之 人。須具 持戒善。是
X42n0736_p0899a19║   破戒為受即不合食。故言住 於自性也。勝云 。無犯是
X42n0736_p0899a20║   住 自性。求得在於此處者。立謂。求得者。謂所求之 食
X42n0736_p0899a21║   也。此處者。謂一 比丘受已。度與餘比丘食。詔此能受
X42n0736_p0899a22║   之 人為此處也。餘一 切比丘。從此比丘處取之 俱 得
X42n0736_p0899a23║   食故。言在於此處。勝云 此處者。有下文地及水中也。
X42n0736_p0899a24║   若破戒等十三難不成受者。景云 。此等人自受自食
X42n0736_p0899b01║   成。若過與餘清淨人則 不成也。上來解能受義竟。從
X42n0736_p0899b02║   此已下明所對境也。除自己及同類者。立謂。不得自
X42n0736_p0899b03║   取受。故言除自己。又不得從比丘受故言同類。餘三
X42n0736_p0899b04║   類眾生隨被教不被教等者。即人非人畜也。若從此
X42n0736_p0899b05║   人受皆成也。然此中在通塞。謂約山世 不同可知。言
X42n0736_p0899b06║   隨被不被教者。謂被比丘使過食。故曰被教。彼自授
X42n0736_p0899b07║   與非比丘使過。故曰不被教。並 成受也。牛上受食至
X42n0736_p0899b08║   不得觸之 者。案祇云 。有比丘欲行從他借淨人。臨發
X42n0736_p0899b09║   時便 言。我無淨人尊者有牛。須者當取。使淨人長囊
X42n0736_p0899b10║   盛種種粮食。計日日食分。作一 齊已。紐結著牛上。至
X42n0736_p0899b11║   食時。當使淨人取。若無淨人者。一 人挽紐。一 人承取。
X42n0736_p0899b12║   口言受受。若裳食盡而行未至前 所。當解裳。淨洗已
X42n0736_p0899b13║   更求粮食。著囊中。一 如前 法。鳥來啄一 口去但 棄啄
X42n0736_p0899b14║   處者。約在手中也。飛鳥成受者。立云 。佛在時。鳥能言
X42n0736_p0899b15║   也。知解人語。故成受。如多論中畜生。古時皆能言者。
X42n0736_p0899b16║   以 劫 先有人天。未有三惡道。並 從人天中來。宿習故。
X42n0736_p0899b17║   語。今多從三惡趣來。所以 不語。若准祇文。受食義寬。
X42n0736_p0899b18║   案彼律中。有淨人。食熬豆時。比丘欲得。從索淨人。不
X42n0736_p0899b19║   欲與比丘。擗淨人手。寫著衣裓中。口言受受。得名受。
X42n0736_p0899b20║   非威儀 。又獼猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與
X42n0736_p0899b21║   我果。獼猴動 樹下果。比丘以 器承墮器中名受。但 非
X42n0736_p0899b22║   威儀 。又有比丘。乞食時。若烏鳥墮段比丘鉢中。亦名
X42n0736_p0899b23║   受。又有比丘。道行。過甘蔗園邊。守園人乞。答言尊者
X42n0736_p0899b24║   自取。比丘爾時。以 繩紐繫好甘蔗著牛頭。作如是言。知
X42n0736_p0899c01║   是。眾生甘蔗國邊。有火聚。即駈牛行過。火不使燒牛。
X42n0736_p0899c02║   使甘蔗得作淨已。一 人快舉牛頭。一 人解紐。作是言
X42n0736_p0899c03║   受受。是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者。案
X42n0736_p0899c04║   五 分。時大迦葉。從貧乞食。釋提桓因。作是念。今大德迦
X42n0736_p0899c05║   葉。從貧乞。我今當作方便 。使受我食。即於迦葉乞食
X42n0736_p0899c06║   之 次。作一 貧窮織師。即在機上織。復化作一 女人。為
X42n0736_p0899c07║   至作縷。迦葉從乞。織師取鉢。盛百味飲食與之 。迦葉
X42n0736_p0899c08║   得已念言。此人貧窮。從何 得此食。即入 定觀知。是帝
X42n0736_p0899c09║   釋。語言憍尸迦。復莫復作。遂不敢食。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0899c10║   今聽諸比丘。從天受食佛從獼猴受蜜者。案祇云 。佛
X42n0736_p0899c11║   住 梨耆闍河邊。佛鉢與諸比丘鉢共在一 處。時有獼
X42n0736_p0899c12║   猴行見樹中。有無蜂熟蜜來。取世 尊鉢。諸比丘遮。佛
X42n0736_p0899c13║   言莫遮。此非惡意。獼猴便 持鉢。取蜜奉獻世 尊。佛不
X42n0736_p0899c14║   受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有虫。轉看見鉢邊
X42n0736_p0899c15║   有流蜜。持到 水邊。洗益水灒鉢中。持還奉佛。佛即受
X42n0736_p0899c16║   取佛受已。獼猴歡喜。却行而舞。墮坑命終。時諸比丘。
X42n0736_p0899c17║   即說偈言。十力 世 雄在棒林。佛鉢在露處野獸植德
X42n0736_p0899c18║   有情知。見好成熟無蜂蜜。直前 往趣世 尊鉢。比丘欲
X42n0736_p0899c19║   遮佛不聽。得鉢盛蜜來獻佛。如來慈愍為受之 。心悅
X42n0736_p0899c20║   歡喜却行舞。脚趺墜岸而命終。即生三十三天上。下
X42n0736_p0899c21║   生出家成羅漢。立云 。然此獼猴。是迦葉佛時比丘。為
X42n0736_p0899c22║   惡罵人。謂見比丘跳溝罵言。猶如獼猴相似 。以 五 百
X42n0736_p0899c23║   生中作獼猴身。今施蜜時。最後第五 百生也。輕繫地
X42n0736_p0899c24║   獄者。謂大海畔邊。諸山間多有諸小地獄。晝則 受罪。
X42n0736_p0900a01║   夜則 受樂。或時夜受罪。晝則 受樂。從此人。受成受。慈
X42n0736_p0900a02║   云 。正大地獄不成受食。以 苦重故。准此六 道知解者
X42n0736_p0900a03║   成受等者。立謂。一 切比丘。不得自取食食。二 謂前 食
X42n0736_p0900a04║   是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引諸文證
X42n0736_p0900a05║   成六 道俱 成受食。上釋對境義竟。下明所受。十誦五
X42n0736_p0900a06║   種塵不用受。善見令受二 文相違者。解云 。前 十誦恐
X42n0736_p0900a07║   是無人處故不須受。此見論據有人處也。又一 解云 。前
X42n0736_p0900a08║   十誦所明據小塵。眼所不見者。故不須受。見論據是
X42n0736_p0900a09║   眼所見者。理須受也。善見若塵落鉢中乃至餘者不
X42n0736_p0900a10║   犯細者更受者。意云 。最大者。餘之 極小。眼不見者。不
X42n0736_p0900a11║   須受。故言不犯。若不者。是眼所見。不可捉得者須受。
X42n0736_p0900a12║   故言細者更受又解餘不犯者。立云 。是望艸木等。棄
X42n0736_p0900a13║   却又不觸食故云 不犯。又云 餘者是食也。既除所落
X42n0736_p0900a14║   之 塵已。餘食不成觸。故不犯。注云 嚮明中塵者。許高
X42n0736_p0900a15║   反窻也。日光 照窻時。小塵運運而動 者是也。比座餘
X42n0736_p0900a16║   食迸入 鉢中者。深云 。比座比丘。受得食已。餘食迸入
X42n0736_p0900a17║   己鉢中故成受。若本從淨人手中。迸入 鉢者。則 不成
X42n0736_p0900a18║   受也。僧 尼互 淨互 受者。景云 。比丘殘宿惡觸。於尼為
X42n0736_p0900a19║   淨。尼於比丘亦然。故言互 淨尼得過食。與比丘。比丘
X42n0736_p0900a20║   亦得過食與尼。而得非法吉。故言互 受。十誦聽擔食
X42n0736_p0900a21║   行乃至取一 搦等者。案十誦云 。有守邏人。從比丘乞
X42n0736_p0900a22║   食。若與食少。不與又嗔。是事 白佛。佛言從今日聽擔
X42n0736_p0900a23║   食。藏莫使人見。若食出道取一 搦。不受得食。以 逕曠
X42n0736_p0900a24║   澤。故景云 。此舉無人處。但 開一 搦不受而食不得過也。
X42n0736_p0900b01║   大澤者。應是山澤處也。案十誦律云 。憍薩羅國諸比
X42n0736_p0900b02║   丘。賈客俱 向舍婆提城。逕過大澤。諸比丘。從賈客乞
X42n0736_p0900b03║   食。報言。汝知此間食難得何 不自擔粮。比丘言。佛未
X42n0736_p0900b04║   聽我道路賷粮。諸比丘不知云 何 。白佛。佛言。從今日
X42n0736_p0900b05║   聽自擔粮。從他易淨食。乃聽噉。不易不聽噉。注云 前
X42n0736_p0900b06║   無人處者。立謂。指上一 搦文也。山野無人處乃至七
X42n0736_p0900b07║   日自作食者。景云 。此舉無人處。初 從淨人邊受得。七
X42n0736_p0900b08║   日自作而食。非謂都不受也。要先從淨人淨米已。受
X42n0736_p0900b09║   取故得也。灰水見面者。謂清故見面。不須受也。准僧
X42n0736_p0900b10║   祇好者。明至四分開楊枝不受。准上僧 祇文咽汁須
X42n0736_p0900b11║   受。此義為好。上釋須不義竟。已下明轉變義也。受生
X42n0736_p0900b12║   薑後生牙者。景云 。此舉雖生牙。先已受得。牙從受生
X42n0736_p0900b13║   後不失受。以 牙新出。故須火淨。不淨而食得提。非生
X42n0736_p0900b14║   牙處得食者。此舉牙生已。不淨。非牙處得食也。鹽變
X42n0736_p0900b15║   成水者。亦謂本受得鹽。後消滅水不失受也。酪蘇甘
X42n0736_p0900b16║   蔗石蜜等者。立明。時中受得此物。以 食不盡故。便 加
X42n0736_p0900b17║   記識云 。此中淨物生。我當受。作非時藥。或作七日藥。
X42n0736_p0900b18║   作此法竟。後雖轉變。不失受。皆謂酪變成蘇。蔗成石
X42n0736_p0900b19║   蜜。麻成油故。言蘇油等也。上釋所受義已竟。五 受食
X42n0736_p0900b20║   處明了 論求得在此處者。立謂。一 清淨比丘受得食
X42n0736_p0900b21║   已。餘一 切皆得食故。言求得在此處也。地及水中空
X42n0736_p0900b22║   中不成等者。明了 疏處何 者地及水者。受食不過此
X42n0736_p0900b23║   二 處。若身在空中受食。此受不成受。由空中無何 依
X42n0736_p0900b24║   止故(文止述此)。立云 。地者。謂持食置地。令僧 自取。有緣開
X42n0736_p0900c01║   成。有端正女人。及邪見人等之 緣是也。水中者即上
X42n0736_p0900c02║   流放食。使僧 下接。義非成受。必有難緣。理亦開得。空
X42n0736_p0900c03║   中者。如得鳥吊食與比丘。義亦開成。又如樹上放果。
X42n0736_p0900c04║   比丘下接。但 不觸中間枝葉。皆成受也。看了 論意。義
X42n0736_p0900c05║   不相應直言地及水中成受。空中不成(云 云 )。景云 。此
X42n0736_p0900c06║   舉比丘在地水中處成受。但 比丘在空中則 不成
X42n0736_p0900c07║   受能受既爾。二 俱 在空。理不成也。義准。若能授在空。
X42n0736_p0900c08║   所受在地義亦應成。如前 受中說者。深云 。指第二 門
X42n0736_p0900c09║   中。明了 義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下
X42n0736_p0900c10║   明受食法一 至身邊者。立謂。施主 持食。至比丘身邊。
X42n0736_p0900c11║   授與比丘也。二 至物邊者。謂施主 擔食。令比丘來取。
X42n0736_p0900c12║   比丘行至物邊。前 人過與。則 成受也。三至器邊者。立
X42n0736_p0900c13║   謂。器盛食與比丘也。此三各別 。一 是物來就身。二 是
X42n0736_p0900c14║   身往就物。皆以 手受。三是器貯。捉器成受。異上二 手
X42n0736_p0900c15║   受也。故有三別 。已下明身心相對。就中分四。一 身受
X42n0736_p0900c16║   非心者。景云 。以 受時雖無心。方便 有心。故成受也。二
X42n0736_p0900c17║   心受非身受者。立謂。施主 置食而去。或端正女人。送
X42n0736_p0900c18║   食與僧 。置地而退。或邪見不喜見僧 。置地令自取。皆
X42n0736_p0900c19║   成受准祇文。當見放時。口加 受受。以 嫌比丘故者。案
X42n0736_p0900c20║   母論云 。毗舍離國穀貴。乞食難得。比丘有神力 者。乘
X42n0736_p0900c21║   神力 。至外道國乞食。諸外道。見比丘來乞。嫌其不淨。
X42n0736_p0900c22║   以 食著地。捨之 而去。諸比丘白佛。佛言雖手不受。將
X42n0736_p0900c23║   來著前 。即是與竟成受也。又有比丘。此時往至登伽
X42n0736_p0900c24║   國乞食。彼國惡賤比丘。持食著地。不過手中。餘同前
X42n0736_p0901a01║   緣。三身心平等非所遮者。立謂。其人未足食。則 不遮
X42n0736_p0901a02║   於後食。名為非所遮。今身心平等故成受。若已足食
X42n0736_p0901a03║   竟。又不作餘食法。後更不合食。名為所遮。雖身心平
X42n0736_p0901a04║   等。亦不成受。又解非所遮者。約授食人。身心現前 。專
X42n0736_p0901a05║   心奉養。手自過與。故曰身心平等。無所遮礙。即而成
X42n0736_p0901a06║   受。故曰非所遮也。景云 。此舉身心是如法受。諸聖教
X42n0736_p0901a07║   不遮也。若已足食竟不作殘等者。立謂。既足食已。不
X42n0736_p0901a08║   得更食。雖身心平等。亦不成受。要欲作餘食法。方成
X42n0736_p0901a09║   受也。身心不關。故並 成受者。為中前 先有口欵期會
X42n0736_p0901a10║   已竟。後送食來。便 不須受也。從此已下明單心無對
X42n0736_p0901a11║   義也。僧 祇邪見人不與食當滿荼邏者。案祇云 。邊方
X42n0736_p0901a12║   有登瞿國是邊地。邪見人。惡比丘故。不授食。爾時應
X42n0736_p0901a13║   作滿荼邏(此翻為壇)。言不與比丘食者。不肯置手中也。若
X42n0736_p0901a14║   葉蔽者。將樹葉。布地作壇。合置食於上也。大同明了
X42n0736_p0901a15║   者。謂此祇文。同前 了 論單心無對也。須云 受受受。十
X42n0736_p0901a16║   誦亦同不相解等同之 者。首疏云 。別 國人不肯授受
X42n0736_p0901a17║   與比丘。亦如前 文。故曰同也。立云 。十誦不相解等者。
X42n0736_p0901a18║   能授之 人。無有解心。不知比丘是能受之 人。雖授要
X42n0736_p0901a19║   加 口法受受受。火燒馬屋者。案五 分云 。爾時有販馬
X42n0736_p0901a20║   人。請佛僧 。行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以 此不展
X42n0736_p0901a21║   授食。語比丘言。可自取食。言已便 去。諸比丘。疑不敢
X42n0736_p0901a22║   食。白佛。佛言。若無淨人。聽諸比丘以 施主 語食為受
X42n0736_p0901a23║   食。僧 祇禪眠與食不覺者不成者。案祇云 。若比丘床
X42n0736_p0901a24║   上坐禪。若眠。淨人持食。來著梔中。若覺者即是受。若
X42n0736_p0901b01║   不覺者。覺時當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。授
X42n0736_p0901b02║   與淨人。如是著床上。懸床邊亦爾。立謂。此舉先無契
X42n0736_p0901b03║   會。後忽送來。故不覺不成。上言畫地作相。食置於中
X42n0736_p0901b04║   成受者。謂先有契約。後雖入 定等成受。若不欲自食。
X42n0736_p0901b05║   自捉與淨人者。謂禪眠覺已。見此食。不欲自食。將與
X42n0736_p0901b06║   淨人。不受輙捉。不成惡觸。已下正明觸礙之 義。祇若
X42n0736_p0901b07║   繩連器物相連不斷者。案祇云 。若比丘乞食時。店肆
X42n0736_p0901b08║   家。以 斗盛麨。與比丘。斗鏁連。諸斗或五 舛。四升三升
X42n0736_p0901b09║   二 升一 升相連。比丘爾時。應語施主 。解後斗令相離
X42n0736_p0901b10║   已授我。若鏁不可得解者。當索葉已令寫葉上受。是
X42n0736_p0901b11║   名器。善見繩繫不成受以 無口法者。立明。見論無加
X42n0736_p0901b12║   受。加 受之 法故繩絆等不成受。即如連斗之 類也。僧
X42n0736_p0901b13║   祇如上成受非威儀 者。見論繩繫。不成由無口法。僧
X42n0736_p0901b14║   祇既有口法。如上連斗應成。但 非威儀 。容有小罪。祇
X42n0736_p0901b15║   井上懸食已下井底比丘口言受受勿 突中間生
X42n0736_p0901b16║   草木者。案祇云 。為蘭若比丘。無淨人比丘。自抒井故。
X42n0736_p0901b17║   在中受食也。勿 突中間生草者。縱突亦名受。立謂。先
X42n0736_p0901b18║   解云 。突則 授受。兩心俱 動 。則 不成受。祇文無此意知
X42n0736_p0901b19║   之 。若在屋上繩連捍者。謂僧 俗 互 在上下皆得成受。
X42n0736_p0901b20║   以 注下流故者。案十誦云 。沙彌白衣。捉瓶蘇麻油注
X42n0736_p0901b21║   比丘鉢中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便 白
X42n0736_p0901b22║   佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承解云 。諸
X42n0736_p0901b23║   比丘。從淨人。受蘇油。寫時注不斷。疑謂既一 頭在淨
X42n0736_p0901b24║   人手中。一 頭在比丘鉢中。將非淨人觸失受耶。佛言
X42n0736_p0901c01║   成受。不名觸失。以 注時流向下故。謂流入 比丘鉢中
X42n0736_p0901c02║   也。向者若流向上。入 淨人手中。可言是觸。今流向下。
X42n0736_p0901c03║   非觸明矣。應語懸放等者。謂淨人行食。若手觸比丘
X42n0736_p0901c04║   鉢。或拘觸鉢等。皆非法。非惡觸故。果墮草上即去等
X42n0736_p0901c05║   者。謂西方多用食案。案上著草。淨人行食。落草上。若
X42n0736_p0901c06║   少時住 。草上成受。若雖落草上。不住 有行至地者。則
X42n0736_p0901c07║   不成受。景云 。此舉局開。但 置案上成受。非手受墮草
X42n0736_p0901c08║   也。注云 淨衣踞坐者。西方食時。皆踞坐也。三世 佛出。
X42n0736_p0901c09║   皆有此法。佛昔受牧牛女乳 糜。亦踞坐受也。當語稍
X42n0736_p0901c10║   稍授我者。謂上既淨人舉不離地。雖成受。以 非威儀
X42n0736_p0901c11║   也。今則 可令減之 稍稍授成也。當安鎗時口云 受受
X42n0736_p0901c12║   者。以 為熱故加 此法也。從此已下。明心境相當受也。
X42n0736_p0901c13║   淨人作三法比丘作三法者。深云 。能所俱 有領當之
X42n0736_p0901c14║   心。受授之 法也。景云 。淨人三法者。一 知比丘不得自
X42n0736_p0901c15║   取食。二 知可食物。三知是受施人。食無七過者。一 殘
X42n0736_p0901c16║   宿。二 內宿。三惡觸。四自煑。五 內煑。六 販博所得。七犯
X42n0736_p0901c17║   竟殘藥。已下非心境受也。如上乞食自取儉 開者。立
X42n0736_p0901c18║   謂。乞食不得取昨日石上食也。及儉 時開八 事 。不受
X42n0736_p0901c19║   食當一 事 也。此既得。即進噉。何 論心境。從此已下明
X42n0736_p0901c20║   觀門法付已德行全 缺多減者。立謂。戒行全 是多。戒
X42n0736_p0901c21║   行缺是減。四正事 良藥取濟形苦者。意在療飢以 除
X42n0736_p0901c22║   渴乏 。離食醉之 過。及離求好顏色肥充 之 心。廣如下
X42n0736_p0901c23║   對施中說也。五 為求道業世 報非意者。今食此食。使
X42n0736_p0901c24║   身安修 道。遠趣菩提。假茲在立。人天福樂。名世 報。非
X42n0736_p0902a01║   我所求之 意也。了 論云 餘一 切文句縱廣道應知者。
X42n0736_p0902a02║   景云 。此是彼論偈兩句。彼論長行廣釋食觀。勝云 。縱
X42n0736_p0902a03║   廣道應知者。論疏云 。律為廣道行。此得至一 切義中
X42n0736_p0902a04║   故。名廣道律中廣明此義。故言應知。解云 。下至然後
X42n0736_p0902a05║   噉之 來者。此是了 論疏疏解也。不爾徒自衣食者。應
X42n0736_p0902a06║   作去聲讀之 。義則 寬通。若平聲為衣。入 聲言食。義則
X42n0736_p0902a07║   是狹。且如言衣。但 攝三衣。不攝裙被。若言去聲。通收
X42n0736_p0902a08║   裙被之 屬。又復外曰衣。內曰裳。言衣則 攝不盡。亦如
X42n0736_p0902a09║   冠字。平去二 聲。義有所以 。此衣食之 義。亦復如是。亦
X42n0736_p0902a10║   如後卷者。即指第二 十興治之 篇也。從此已下。明正
X42n0736_p0902a11║   受食法。若遙過物如上說者。立謂。持物及手得四句
X42n0736_p0902a12║   竟至第五 句。如前 文已。明竟故。前 云 四分若遙過物
X42n0736_p0902a13║   與者。俱 知中間無觸礙即其文也。復有五 種身衣曲
X42n0736_p0902a14║   肘等者。立謂。明至此五 句相對受也。上五 句是交互
X42n0736_p0902a15║   作。此句是自相對。如身與身受。器與器受。乃至置地
X42n0736_p0902a16║   與也。此後一 句加 口受受受。此上兩五 句。依律如此。
X42n0736_p0902a17║   淨人輕比丘故觸手不應受者。以 心輕浮。何 以 不應
X42n0736_p0902a18║   從受也。下明失受之 法。有如亡人不淨食器皆不須翻
X42n0736_p0902a19║   穢者。景云 。以 穢從畜生。無畜心故。無穢可翻也。生變
X42n0736_p0902a20║   成熟並 失本受者。謂失加 說識法也。六 遇緣失如多
X42n0736_p0902a21║   論淨人觸失更洗手受者。然若遇緣觸竟。比丘勿 即
X42n0736_p0902a22║   捉之 。喚淨人來更授。未必要須洗手。若遇緣觸竟。比
X42n0736_p0902a23║   丘未受即捉是惡觸。今更受要須洗手。以 比丘手中
X42n0736_p0902a24║   有惡觸食氣故也。若准西方。不論觸不觸。要須行水
X42n0736_p0902b01║   者。表沙門淨心法也。如佛受園。索水洗手等可知。已
X42n0736_p0902b02║   下明釋義。五 種佉闍尼如足食戒中明五 不正是也。
X42n0736_p0902b03║   非時七日藥限過亦墮者。非時藥明相出則 失受。七
X42n0736_p0902b04║   日藥過七日失受。若不復受而食者提。盡形無緣不
X42n0736_p0902b05║   受食吉羅者。謂無病緣也。此藥既加 法竟。若無人觸。
X42n0736_p0902b06║   永不失受。更不須受。有病有服。無病而服得吉。是此
X42n0736_p0902b07║   不受食戒中明。故言不受。非謂失受竟。不受而食。只
X42n0736_p0902b08║   得吉也。至藥既名盡形。一 受之 後。無任運失。但 可有
X42n0736_p0902b09║   遇緣失耳。已下明不犯法也。
X42n0736_p0902b10║   索美食戒第四十　律中尼吉羅也。問何 以 尼結輕
X42n0736_p0902b11║   者。疏云 。大僧 丈 夫。身報力 強。喜乞美食。取資身故。所
X42n0736_p0902b12║   以 重制 。尼乞美食。女人所諱。為希故輕。律結吉者。結
X42n0736_p0902b13║   不同罪。實結提舍。問不同何 罪而結於尼。答不同非
X42n0736_p0902b14║   罪。示不同成。隨結方便 。使異二 部。一 是美食者。案論
X42n0736_p0902b15║   解云 。何 以 名美食者。以 價 貴故。以 亦難得故。以 愈疾
X42n0736_p0902b16║   病故。有四句。一 是美食非美藥。乳 酪蘇等是。二 是美
X42n0736_p0902b17║   藥。非美食生蘇油是。三亦美食亦美藥。蘇肉魚脯是。
X42n0736_p0902b18║   四非美食。非美藥呵梨勒 是。二 無病者。依祇文。約此
X42n0736_p0902b19║   無病緣。與下第四食咽犯緣。作四句。一 不病時索。病
X42n0736_p0902b20║   時咽吉。二 病時索。不病時咽無犯。三病時索。病時咽
X42n0736_p0902b21║   無犯。四不病時索。不病時咽提。犯此戒也。不得就屠
X42n0736_p0902b22║   家乞肉汁者。立謂。肉汁堪錢一 為脂。能治風。故喜往
X42n0736_p0902b23║   乞。八 種乳 酪等者。案祇云 。一 謂不得無病時往蘇家
X42n0736_p0902b24║   乞蘇。若乞食時自與者得受。二 不得從押油家乞油。
X42n0736_p0902c01║   若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至
X42n0736_p0902c02║   笮甘蔗家乞石蜜。五 不得從放牛家乞乳 。六 不得從
X42n0736_p0902c03║   作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八 不得從屠家
X42n0736_p0902c04║   乞肉汁。此上八 種。若不病時輙索僧 提罪。尼犯八 提
X42n0736_p0902c05║   舍尼罪。若病時開乞。仍不得從。上來八 種家乞得。從
X42n0736_p0902c06║   餘家乞。若餘乞食時。至此八 種家。索餘食。語比丘言。
X42n0736_p0902c07║   我無餘物。正有此等物者。得受無罪。又云 。若比丘服
X42n0736_p0902c08║   吐下藥時。醫言此應服肉汁。爾時得乞肉汁。不得至
X42n0736_p0902c09║   屠家乞。不得往不信 家乞。何 以 故。恐索時譏比丘但
X42n0736_p0902c10║   貪味故索耳。若餘乞食時。從索漿。若檀越言無漿。正
X42n0736_p0902c11║   有肉汁。須者當與。爾時得取無罪。
X42n0736_p0902c12║   與外道食戒四十一 　僧 尼犯同。緣異可知。制 此戒
X42n0736_p0902c13║   時。闕無呵責(云 云 )。一 是外道者。戒疏云 。謂出家外道。
X42n0736_p0902c14║   以 在家者。道俗 位 別 。不生疑惑。但 犯小罪。然由出家
X42n0736_p0902c15║   名同。真偽難別 。生人惑倒。故所以 重。高問云 。外道有
X42n0736_p0902c16║   九十六 種。佛道為在其數外數內。答諸律論不同。祇
X42n0736_p0902c17║   律佛法在九十六 之 內。故彼販賣戒云 。與一 切九十
X42n0736_p0902c18║   六 種出家人。賣買不犯。既不甄簡。佛法明在其中。若
X42n0736_p0902c19║   准多論淨施中云 。一 切九十六 種。無淨施法。唯佛法
X42n0736_p0902c20║   有。又云 此三衣名。九十六 種外道所無。秘故勝故。又
X42n0736_p0902c21║   云 。六 師各有十五 弟子。師徒合有九十六 。准此佛法
X42n0736_p0902c22║   在外也。若准大莊嚴論佛法在內。故草繫緣中云 。佛
X42n0736_p0902c23║   之 正道。不同於彼九十五 種邪見倒惑。無有果報。修
X42n0736_p0902c24║   行佛道。必獲正果。二 知者除置地遣人與不犯。以 食
X42n0736_p0903a01║   味是通理無獨飽。既不自授寧生惑倒。故開不犯。三
X42n0736_p0903a02║   自與食者。甄去非親里與父母外道恩重故聽。若如
X42n0736_p0903a03║   僧 祇十八 父母兄 弟姉妹在外道出家者。不得自與。當
X42n0736_p0903a04║   使淨人。無淨人者。語全 自取。彼若嫌言。汝今便 作旃
X42n0736_p0903a05║   陀羅。禮遇我。比丘應答云 。汝出家不得處。我佛制 戒
X42n0736_p0903a06║   如是。若食便 食。不食者隨意。四非置地使人者。約是
X42n0736_p0903a07║   食。除與衣犯小罪。然食味是通。與之 義故制 以 重。衣
X42n0736_p0903a08║   則 別 屬。情著難捨。與希故輕。五 被手受便 犯者。此五
X42n0736_p0903a09║   緣。心疏所立。與鈔不同。與無見人不犯者。立謂。邪見
X42n0736_p0903a10║   人也。亦名斷見人也。又一 解。無見者。謂無斷常二 見。
X42n0736_p0903a11║   識有因果。能契中道故曰也。既計有因果。非即邪見。
X42n0736_p0903a12║   故與食非犯也。深云 。此是著空外道。不見有一 師教
X42n0736_p0903a13║   十五 弟子。各各受行異見。六 師各別 有法。與資不同。
X42n0736_p0903a14║   故師及資。通數有九十六 。如是相傳。常有不絕也。
X42n0736_p0903a15║   不囑同利 入 聚戒四十二 　同受一 家請。利 養是同。
X42n0736_p0903a16║   故曰同利 。尼同犯提。二 食前 後者。約小食前 後也。若
X42n0736_p0903a17║   大食之 後。入 聚罪。非此科。此戒約時明犯。下戒准祇
X42n0736_p0903a18║   約食竟明犯。不論早晚。縱旦食五 正已。亦不得入 聚。
X42n0736_p0903a19║   此戒要是中前 。故約小食前 後也。故律云 。食前 者。從
X42n0736_p0903a20║   明相出。至食時。此應是約小食時也。又云 食後者。從
X42n0736_p0903a21║   食時。至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時。
X42n0736_p0903a22║   是食時。要約中前 。分為食前 後也。高云 。食前 者。喫齋
X42n0736_p0903a23║   食之 前 也。食後喫齋食竟。猶在中前 也。問既食齋竟。
X42n0736_p0903a24║   往他家何 過。答緣中食雖已竟。時猶午前 。有檀越送
X42n0736_p0903b01║   果子與僧 。為待跋難陀故不傳與僧 。故制 食後。不得
X42n0736_p0903b02║   不囑入 白衣家也。今雖食竟。或未飽足。日時未過。後
X42n0736_p0903b03║   還房中。得食得果。直得更噉。或雖飽足。日亦未過。開
X42n0736_p0903b04║   作餘法。亦得食之 。故使食前 食後俱 不許入 於聚也。
X42n0736_p0903b05║   若過午入 聚。自犯後戒。案十誦所明食前 後大異。文
X42n0736_p0903b06║   云 。若比丘。許他請僧 中前 中後。行到 餘家波夜提。下
X42n0736_p0903b07║   解云 中前 者。從地了 至日中。中後者。從日中至地未
X42n0736_p0903b08║   了 。餘家者白衣舍也。賓云 。律文言前 食後食者。梵語
X42n0736_p0903b09║   倒也。應言食前 食後。譯者不迴文也。(述曰)謂齋食前 齋
X42n0736_p0903b10║   食後也。四詣餘家無緣者。若迦提月。及作白已去。皆
X42n0736_p0903b11║   曰緣也。因往他家得二 墮者。一 是背犯前 背請戒故
X42n0736_p0903b12║   提。一 是不囑同利 。犯此戒也。已下明義準。若二 比丘
X42n0736_p0903b13║   各受常請交往亦爾者。案祇云 。有二 比丘各各別 受
X42n0736_p0903b14║   一 家長請。若第一 比丘。語第二 比丘言。長老今日共
X42n0736_p0903b15║   到 我檀越家食去。第二 比丘應白已去。若不白去者
X42n0736_p0903b16║   提。若第二 比丘。請第一 比丘亦如是(看文意。似 白施主 )。立亦
X42n0736_p0903b17║   云 。張王二 家各請一 人。張家比丘。欲往王家。王家比
X42n0736_p0903b18║   丘。欲往張家。各自本施主 也。從食時至日中者。鈔意
X42n0736_p0903b19║   准時經正在禺中故是食時。注云 准此與時經食時
X42n0736_p0903b20║   同者。謂此經明步影而食。與四分同。以 齊約日中也。
X42n0736_p0903b21║   祇文不爾。雖早了 即曰非時。庫藏處及邊房者。有云 。
X42n0736_p0903b22║   並 是寺內邊遠處。向如是處。則 失前 授法。若至餘僧
X42n0736_p0903b23║   寺亦無失文。若向餘等庫藏倒失也。礪云 。此言囑授
X42n0736_p0903b24║   竟。至餘庫藏尼寺等。皆失前 法。當更須囑。後開通文
X42n0736_p0903c01║   云 。若無比丘。不囑至餘庫藏及尼寺等不犯者。此約
X42n0736_p0903c02║   無人可囑。以 不囑故。雖入 諸處皆開也。若家家多敷
X42n0736_p0903c03║   坐具 等者。景云 。此舉一 聚落多家。共設一 供 。而家別
X42n0736_p0903c04║   各敷侍 比丘也。隨至何 處皆是請處。故不犯也。以 元
X42n0736_p0903c05║   通請故。廣如下卷者。即訃請法中明也。景問曰。如大
X42n0736_p0903c06║   聚落。有眾多家。初 入 村門。未知犯罪分齊如何 。答初
X42n0736_p0903c07║   入 村門得一 提。後過家界。隨至眾界結多犯不要入
X42n0736_p0903c08║   家方犯。賓云 。囑授辭句義。立云 。大德一 心念。我某甲
X42n0736_p0903c09║   比丘。先受某甲請。今有某緣事 。欲入 某聚落。至某家。
X42n0736_p0903c10║   白大德知。今詳但 須的囑一 人。令善憶持。不必要須
X42n0736_p0903c11║   大德一 心念等。設今遙相告白。理亦是開。
X42n0736_p0903c12║   食家強坐戒四十三　此戒僧 尼同得提罪也。四食
X42n0736_p0903c13║   之 中至觸食來等者。四食。謂揣觸思識也。立謂。舊云
X42n0736_p0903c14║   摶食。亦曰段食。段食則 攝義寬通也。案攝大乘論云 。
X42n0736_p0903c15║   四食者。一 段食。二 觸食。三思食。四識食。言段食者。變
X42n0736_p0903c16║   成為相。何 以 故。此段若變異。能作身利 益事 。是名段
X42n0736_p0903c17║   食。觸食者。依塵為相。由緣色等諸塵。能作利 益身事 。
X42n0736_p0903c18║   是名觸食。思食者。望得為相。此望得意。能作利 益事 。
X42n0736_p0903c19║   如人飢渴。至飲食處。望得飲食。命身不死。是名思食。
X42n0736_p0903c20║   識食者。執持為相。由此識。能持身故。住 世 不壞。若無
X42n0736_p0903c21║   識執。則 同死人。身即爛壞。是名識食。此四食中。觸食
X42n0736_p0903c22║   屬六 識。思食屬意。望得段食。屬色。不關心。識食。於三
X42n0736_p0903c23║   義中。屬何 義。若汝不說有阿梨耶識。依何 義說此識
X42n0736_p0903c24║   食。復次若人眠中不夢。及心悶絕。入 滅盡定等。六 識
X42n0736_p0904a01║   已滅。又無段思觸三食。何 法持此身令不壞。若無阿
X42n0736_p0904a02║   梨耶識執持此身則 壞。故知定應以 阿梨耶識為食。
X42n0736_p0904a03║   此是觸食者。依前 攝論解。六 識所得。皆屬觸食。立云 。
X42n0736_p0904a04║   男女相視情相愛染義如食也。以 眼對故。故言觸也。
X42n0736_p0904a05║   四分云 。男以 女為食。女以 男為食。案祇云 。麨飯魚肉
X42n0736_p0904a06║   名為食也。復有食。名眼識見色起愛念。生欲著。乃至
X42n0736_p0904a07║   鼻舌身意亦如是。皆名食。復有食。名釜。以 蓋為食。臼
X42n0736_p0904a08║   以 杵為食。斛以 斗為食。復有食。名男子是女人食。女
X42n0736_p0904a09║   人是男子食。如上皆名為食。賓云 。南山云 。四食之 中
X42n0736_p0904a10║   此是觸食者謬也。此意說貪。不欲辨食。今言食家有
X42n0736_p0904a11║   寶者。從喻為名也。噉貪欲味故。名為食。互 相愛重。名
X42n0736_p0904a12║   之 為寶。一 是食家者。礪云 。以 男女情相視曰食家。若
X42n0736_p0904a13║   斷婬等之 家即不名食家也。互 受一 日戒者。以 緣起
X42n0736_p0904a14║   妨事 故制 。今夫妻互 持一 日戒。以 無婬事 可妨故開
X42n0736_p0904a15║   不犯。賓云 。受八 戒也。四無第四人者。夫妻及比丘。是
X42n0736_p0904a16║   三故犯。更有異人成四。妨事 非獨在我故也。多論以
X42n0736_p0904a17║   着寶衣等者。立謂。此解其家有寶義也。謂女著寶衣。
X42n0736_p0904a18║   輕明照內身。外現發欲。故曰有寶也。准祇云 。俱 男女
X42n0736_p0904a19║   亦不犯。以 非食家故。
X42n0736_p0904a20║   屏與女坐戒四十四　尼同提若大小淨人等者。立
X42n0736_p0904a21║   云 。或年八 九十老耄不知時事 。七歲已下未識時事
X42n0736_p0904a22║   也。注云 。前 已重明者。二 不定中已廣辨屏義。
X42n0736_p0904a23║   
X42n0736_p0904a24║   四分律鈔批卷第十本
X42n0736_p0904b01║   
X42n0736_p0904b02║   
X42n0736_p0904b03║   
X42n0736_p0904b04║   四分律鈔批卷第十末
X42n0736_p0904b05║   
X42n0736_p0904b06║   獨與女人坐戒四十五 　尼提。注云 淨人見聞屏處
X42n0736_p0904b07║   者。如二 不定中所明。若互 見聞吉羅。見聞俱 離方提。
X42n0736_p0904b08║   謂常語不聞。名為聞屏。雲霧黑暗中。名為見屏也。前
X42n0736_p0904b09║   食家不犯等者。立明。此重釋前 食家強坐戒也。謂上
X42n0736_p0904b10║   之 三戒犯緣制 意是同。故於今重明前 戒也。又前 強
X42n0736_p0904b11║   坐戒中。未明開通文也。謂前 強坐戒中。若互 受一 日
X42n0736_p0904b12║   戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云 。若互 受一
X42n0736_p0904b13║   日戒吉羅。即指前 戒也。若獨與女坐戒。及屏坐戒。此
X42n0736_p0904b14║   二 戒。縱互 受一 日戒亦提。意在招譏故也。言受一 日
X42n0736_p0904b15║   戒者。皆約八 戒。得名淨行優 婆塞。若夫妻互 受五 戒
X42n0736_p0904b16║   者。比丘強坐亦提。以 自妻不廢故。立云 。上解不好。又
X42n0736_p0904b17║   解云 。言前 食家不犯者。謂指前 食家坐戒。若夫妻互
X42n0736_p0904b18║   受一 日戒。比丘坐則 不犯。以 夫妻同在此故。今此中
X42n0736_p0904b19║   比丘。與女露處坐。雖女受一 日戒亦犯吉。為人見生
X42n0736_p0904b20║   譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女已受戒故。過
X42n0736_p0904b21║   輕但 吉。
X42n0736_p0904b22║   駈出聚戒四十六 　比丘尼得提。三無諸緣礙者。立
X42n0736_p0904b23║   謂。因此有命梵等難。或其人破見威儀 。若眾中所舉。
X42n0736_p0904b24║   若被擯等。駈出不犯。此戒鈔立四緣。戒疏立五 緣。一
X42n0736_p0904c01║   大比丘。二 先許食。三不與食。四惡心駈出。五 離見聞。
X42n0736_p0904c02║   若礪大疏。有六 緣。如無因緣。
X42n0736_p0904c03║   過受四月藥戒四十七　礪云 。約時藥七日盡形三
X42n0736_p0904c04║   種藥犯。謂諸部計會有斯義也。若非時一 藥。以 體賤
X42n0736_p0904c05║   故。又療患義微。過受義希。故犯小罪。言四月者。立謂。
X42n0736_p0904c06║   據緣起是四月也。今不問四月一 月半月春夏等。但
X42n0736_p0904c07║   使過施主 之 限有結。五 無緣者。謂有病緣。得過受也。
X42n0736_p0904c08║   祇春夏冬皆犯者。謂此三時各有四月。以 施主 限約
X42n0736_p0904c09║   四月故。過結犯。除四緣如戒本者。一 者常請不作日
X42n0736_p0904c10║   限也。二 更請。謂先雖限期四月。後更續請也。三分請
X42n0736_p0904c11║   者。謂持業藥至寺中分。為分。分與比丘也。四盡形請
X42n0736_p0904c12║   者。施主 盡一 報形。常施藥也。有此四緣。無過受罪。過
X42n0736_p0904c13║   藥限墮過夜吉者。立謂。施主 但 施一 臍藥。不限日夜。
X42n0736_p0904c14║   比丘過此藥限而受得提。若施主 本請一 月半月。不
X42n0736_p0904c15║   限藥分齊。若過夜住 犯吉也。宜作四句。一 過藥限。不
X42n0736_p0904c16║   過夜限提。二 過夜限不過藥限吉。三藥夜俱 過提吉。
X42n0736_p0904c17║   四俱 不過無犯。
X42n0736_p0904c18║   觀軍陣戒四十八 　依光 律師九段。此下至三染衣
X42n0736_p0904c19║   來。有十三戒。當第五 段。明繫意住 緣離逸修 道無著。
X42n0736_p0904c20║   行。礪云 。車幕屯聚稱之 曰軍。行列 相對曰陣(已下三戒尼亦
X42n0736_p0904c21║   犯提)。三無緣者。立謂。無請緣也。律中時有大臣。在軍中。
X42n0736_p0904c22║   欲見比丘。佛開往也。若軍在前 至方便 見墮等者。案
X42n0736_p0904c23║   祇云 。有四種。謂象力 最大。有四人從之 。成一 象兵 。馬
X42n0736_p0904c24║   力 次弱。有八 人從之 。成一 馬軍。車軍次弱。十六 人從
X42n0736_p0905a01║   之 。成一 車軍。步軍者。有三十二 人帶伏。成一 步軍也。
X42n0736_p0905a02║   善見稍別 。言象兵 者。一 人騎象。八 人從之 。馬兵 一 人
X42n0736_p0905a03║   乘馬二 人。車兵 則 四人為脚。步兵 亦四人也。
X42n0736_p0905a04║   軍中過限戒四十九　一 有緣者。先有請喚。名為有
X42n0736_p0905a05║   緣。開往為沙門果者。立謂。大臣有力 。若請不去。能作
X42n0736_p0905a06║   損減。故開聽往。得無惱害。安神修 道。長沙門果。
X42n0736_p0905a07║   觀軍合戰戒五 十　四見便 犯者。以 違佛制 故也。
X42n0736_p0905a08║   飯酒戒五 十一 　尼飲亦提。酒有十過者。律云 。一 者
X42n0736_p0905a09║   顏色惡。二 者少力 。三者眼視不明。四者現嗔恚相。五
X42n0736_p0905a10║   者壞田業資生法。六 者增致疾病。七者益鬪訟。八 者
X42n0736_p0905a11║   無名稱。惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮
X42n0736_p0905a12║   三惡道。五 分以 降龍等者。案五 分云 。佛從拘舍彌國
X42n0736_p0905a13║   往跋陀越邑。時彼編髮梵志住 處。有一 毒龍。常雨大
X42n0736_p0905a14║   雹。破壞田苗。時諸居士。聞佛與千二 百五 十弟子。俱
X42n0736_p0905a15║   來此邑。皆出奉迎。禮敬已。白佛言。此邑常有一 惡龍。
X42n0736_p0905a16║   破壞田苗。我恒願得大威德人。而降伏之 。時沙竭陀
X42n0736_p0905a17║   比丘。在佛後扇佛。佛即領勅 令往降之 。彼聞佛命。禮
X42n0736_p0905a18║   佛足已而去。向彼龍所。即入 其室。却坐一 面。龍身便
X42n0736_p0905a19║   出烟。沙竭陀身亦出烟。龍即舉身火燃。沙竭陀亦舉
X42n0736_p0905a20║   身火然。龍火出五 色。沙竭陀火亦出五 色。於是化龍
X42n0736_p0905a21║   身令小如箸。內著鉢中。持至佛所。白言。此惡毒龍。今
X42n0736_p0905a22║   已降伏。當著何 處。佛令著世 界中間。沙竭陀受教。屈
X42n0736_p0905a23║   申臂頃。持著世 界中間。須臾便 還。諸居士。聞其降伏
X42n0736_p0905a24║   惡龍。皆大歡喜。悉皆作禮。白言。願受我請。嘿然受之
X42n0736_p0905b01║   此比丘。性好酒肉。往到 其家。飲酒極飲已。還拘舍彌。
X42n0736_p0905b02║   於僧 坊外。醉臥吐曳。衣鉢縱橫。佛以 天眼遙見。共阿
X42n0736_p0905b03║   難往僧 坊外看。佛與阿難。舉著井邊。佛自汲水。使阿
X42n0736_p0905b04║   難洗。著衣臥繩床上。令頭向佛。須臾轉側 。申脚蹋佛。
X42n0736_p0905b05║   佛以 是。集比丘僧 。問諸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬
X42n0736_p0905b06║   不。答言不能。又問。其人先能降毒龍。今能降蝦蟆不。
X42n0736_p0905b07║   答言不能。因是制 酒戒。乃至嗅酒器者。案五 分云 。時
X42n0736_p0905b08║   沙竭陀比丘。因佛制 戒。不敢復飲。以 先習故。氣絕欲
X42n0736_p0905b09║   死。飲食不消。不知云 何 。以 是白佛。佛令嗅酒氣。嗅酒
X42n0736_p0905b10║   氣。復不差。佛言以 酒著餅中羮中粥中。猶不差。佛令
X42n0736_p0905b11║   聽以 酒與之 。得已便 差。佛言。已制 漸漸斷之 。乃至嗅
X42n0736_p0905b12║   酒器不復惡者。不待復嗅。
X42n0736_p0905b13║   此戒極重等者。立云 。一 切遮戒中此戒最重。能造四
X42n0736_p0905b14║   逆。唯除破僧 。破僧 者要須體是清淨。方能破僧 。體若
X42n0736_p0905b15║   不淨。自稱為佛。誰肯信 之 。且如五 戒。於非情中。唯禁
X42n0736_p0905b16║   一 酒戒。意可知矣。
X42n0736_p0905b17║   無酒色香味等者。案律文云 。是酒有色香味等。不應
X42n0736_p0905b18║   飲。但 使是酒。互 作句皆不應飲。若非酒雖有酒色香
X42n0736_p0905b19║   味應飲。如是互 作句。非酒為頭。皆應飲。礪疏。束為二
X42n0736_p0905b20║   段。初 不應飲。以 是酒故。二 應飲。以 非酒故。高云 。此後
X42n0736_p0905b21║   四句約體故不犯。然望五 分。此四句有犯義。部別 故
X42n0736_p0905b22║   也(此上與鈔引文不同律更細尋律文)。案五 分云 。是酒有酒色。酒香。酒
X42n0736_p0905b23║   味。是酒有色香無味。是酒有色味無香。是酒無色香
X42n0736_p0905b24║   味。飲令人醉皆提(上四句。能醉人。飲皆提)。有非酒而有酒色香
X42n0736_p0905c01║   味。飲令人醉。若飲得吉羅。有非酒而有色香味。不令
X42n0736_p0905c02║   人醉。欲飲者聽屏處飲也。糟[殿/酉]者。謂酒下滓也。礪云 。
X42n0736_p0905c03║   十誦律。若飲似 酒。甜酒。糟醫等。飲咽咽提。四分但 吉。
X42n0736_p0905c04║   案十誦文云 。若噉麯能醉人者。咽咽提。若噉酒糟。隨
X42n0736_p0905c05║   咽咽提。若飲酒澱。隨咽咽提。若餘麴不犯者。立云 。如
X42n0736_p0905c06║   今時常所用麴也。上言和酒麴乾者。謂先將酒和麴。
X42n0736_p0905c07║   暴乾後食得提。注云 莫非取境犯者。立謂。古師云 。所
X42n0736_p0905c08║   制 戒無有定相。或有制 心從境。或有制 境從心。此戒
X42n0736_p0905c09║   則 制 心從境。若殺人戒。則 制 境從心。謂境實是人。作
X42n0736_p0905c10║   非人兀木想疑。不犯重。此戒不爾。但 使是酒。作非酒
X42n0736_p0905c11║   想疑亦提。注云 。謂前 有方便 者。立明。本擬飲酒。臨至
X42n0736_p0905c12║   境邊。不問若作酒想若疑。若作非酒想疑。但 使前 境
X42n0736_p0905c13║   是酒皆結。若前 無方便 。縱得來作非酒想飲者。亦無
X42n0736_p0905c14║   犯。由本無心迷故不犯。戒本疏云 。境想三句皆重。諸
X42n0736_p0905c15║   師約心從境制 者。余 意不同。聖制 有以 。文少不了 。豈
X42n0736_p0905c16║   有智人由來不喫酒漿。悞飲可結提耶。此謂重者。先
X42n0736_p0905c17║   有方便 欲飲此酒。及舉向口。乃生非酒想疑。約後心
X42n0736_p0905c18║   邊止吉羅耳。成前 方便 非重。如何 十誦律中有此誠
X42n0736_p0905c19║   致。即如文列 (此釋與立解大同)。若看知非而是如上開之 者。
X42n0736_p0905c20║   謂實是酒比丘看竟。謂言非酒。又本無方便 。即是本
X42n0736_p0905c21║   迷故不犯。今言如上者。住 子云 也。謂本有方便 故。無
X42n0736_p0905c22║   方便 者不結。若病餘藥治不差等者。戒疏云 。非謂有
X42n0736_p0905c23║   病。即得服之 。然須遍以 餘藥。治之 不差。方始開服也。
X42n0736_p0905c24║   若麴飲和食提者。立謂。如上多論和酒之 麴。今將和
X42n0736_p0906a01║   飯喫故犯。非和酒者噉亦無罪。啖糵者。今用麥牙所
X42n0736_p0906a02║   作者是也。
X42n0736_p0906a03║   水中戲戒五 十二 　尼提。上代 光 統。述制 意。水性漂
X42n0736_p0906a04║   蕩無恒。不可常令淺。在中戲笑。招譏呵止。上流忽增。
X42n0736_p0906a05║   容損身命。三妨廢正業者。比丘本懷。靜緣進道。入 水
X42n0736_p0906a06║   遊蕩。動 越威儀 。故妨正業也。四失正念者。馳散沈浮。
X42n0736_p0906a07║   乖 違至理。入 水遊戲。正念斯亡也。首疏。引大雲法藏
X42n0736_p0906a08║   經云 。王與夫人。樓上遙見遊戲。王說偈向夫人云 。吾
X42n0736_p0906a09║   聞諸比丘。意謂離塵羈。戲暴泥水中。云 何 作人師。時
X42n0736_p0906a10║   十七群童子。遊戲足已。中有一 人。著衣上岸。入 定知
X42n0736_p0906a11║   王心。即作十八 變。拂王疑意。遂以 神力 鴈行而去。夫
X42n0736_p0906a12║   人見之 。而向王說偈云 。我家諸比丘。久 已離塵羈。沙
X42n0736_p0906a13║   彌尚如此。何 況釋迦師。王內生信 也。如餘三律云 。十
X42n0736_p0906a14║   七群。并得無學。水中遊戲。尚招譏過。何 況下凡。故舉
X42n0736_p0906a15║   上聖。禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧 祇十九云 。童
X42n0736_p0906a16║   子迦葉。至年八 歲。出家。得阿羅漢。共十六 群。入 水浮
X42n0736_p0906a17║   戲。波斯匿王在樓望見。王未信 佛法。見倍生不信 。即
X42n0736_p0906a18║   語末利 夫人言。看汝所事 福田。童子迦葉於其水中。
X42n0736_p0906a19║   入 頂第四禪。以 天耳聞。語諸伴 言。王倍不信 。末利 夫
X42n0736_p0906a20║   人心亦不悅。迦葉云 。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。
X42n0736_p0906a21║   各提澡罐。盛滿中水。以 著於前 。結跏趺坐。次第行列 。
X42n0736_p0906a22║   陵雲而去。於王殿上。空中而過。夫人見已。心大歡喜。
X42n0736_p0906a23║   即白王言。看我福田。神德如是。王大歡喜。案五 分云 。
X42n0736_p0906a24║   十七群比丘。水中戲已。立水上著衣。夫人語王言。看
X42n0736_p0906b01║   我所事 福田。著衣已。以 瓶盛水。擲空中飛而逐之 。從
X42n0736_p0906b02║   王樓上過。猶如鴈王。夫人復白王。更看我福田。其王
X42n0736_p0906b03║   亦生信 心。餘緣同四分。賓云 。戒本水中。且據緣起。後
X42n0736_p0906b04║   解釋中。鉢盛水戲亦提。
X42n0736_p0906b05║   擊攊戒五 十三　尼提。祇以 指指比丘亦提者。景云 。
X42n0736_p0906b06║   此舉遙指得提。非謂著方犯。案僧 祇十九名相戒。與
X42n0736_p0906b07║   此律似 別 。彼律緣起。尼坐不正。十六 群見已。指示而
X42n0736_p0906b08║   笑。因此故制 。彼云 。一 指指提。乃至五 指亦如是。一 切
X42n0736_p0906b09║   手指提。以 捲指簡若竹木指者越毗尼也。乃至差會
X42n0736_p0906b10║   者。以 遙指故犯也。依撿祇文云 。若月直。若知事 人。差
X42n0736_p0906b11║   次食。以 指指。言某甲去。波夜提。看文似 遙指。四分要
X42n0736_p0906b12║   著始犯罪也。
X42n0736_p0906b13║   不受諫戒五 十四　尼提。十三違僧 諫得殘。此違別
X42n0736_p0906b14║   人諫故提。謂此諫時不受犯吉者。將欲造惡。人諫須
X42n0736_p0906b15║   捨。故違不從。有犯吉也。後作六 聚通犯墮者。既不受
X42n0736_p0906b16║   諫。隨前 作何 罪。結違諫之 提。前 告有謝。以 攬因成果
X42n0736_p0906b17║   故。若作前 事 。隨犯六 聚中根本。自得夷殘提吉也。故
X42n0736_p0906b18║   知違諫提罪。要約作前 六 聚罪成。方結違諫提也。礪
X42n0736_p0906b19║   自此說。礪問。違僧 諫中。諫竟有犯。不待作事 。此中所
X42n0736_p0906b20║   諫竟未犯。要待作事 方犯。違諫之 罪者何 。答前 文僧
X42n0736_p0906b21║   諫中有僧 命眾法可違。情過是重。故諫竟有犯。不待
X42n0736_p0906b22║   作事 。此中說是一 人諫。無僧 命眾法可違。是以 諫竟
X42n0736_p0906b23║   未犯。要待作事 。方表違諫義成。是以 不類。若爾下拒
X42n0736_p0906b24║   勸 學戒。亦是一 人諫。無眾命可違。何 以 諫竟有犯。與
X42n0736_p0906c01║   此相違耶。答彼諫止犯。先是不學止犯之 人。發言拒
X42n0736_p0906c02║   諫。道已不學。即是止犯。表違已成。故所以 犯。此諫作
X42n0736_p0906c03║   犯。雖言拒諫。道我作者。仍猶未作。表違未就。要待作
X42n0736_p0906c04║   事 。違諫義成。亦非一 類也。如僧 殘末戒開者。謂勸 前
X42n0736_p0906c05║   人如法諫者須受。若非法而諫。違則 無罪。
X42n0736_p0906c06║   怖比丘戒五 十五 　尼提。三以 色聲等六 塵事 者。色
X42n0736_p0906c07║   怖者或著獸皮。或作鳥形鬼形。可畏之 狀。令前 生怖。
X42n0736_p0906c08║   此是示怖。說者可解。聲怖者。作虎豹及鬼神等聲。此
X42n0736_p0906c09║   示怖。說者可知(下一 例 有示有說)。香怖者。作奇異氣息。或臭
X42n0736_p0906c10║   或香。云 是虎狼師子之 氣也。味者。或作苦味酢味。令
X42n0736_p0906c11║   他嘗之 。云 是殺人之 藥也。觸者。或冷熱澁滑。或將毒
X42n0736_p0906c12║   虫蛇蠍。令他手觸。尼而生怖也。法者。云 我夜夢見汝
X42n0736_p0906c13║   和上父母得病。或死休道等。種種惡事 。向他說也(上是
X42n0736_p0906c14║   立解)。言一 一 示說者。立謂。示現說。謂言說也。明將上六
X42n0736_p0906c15║   種事 。有示怖。有說怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若
X42n0736_p0906c16║   說此六 事 。令他怖。名說怖也。云 我聞此聲。見此色等
X42n0736_p0906c17║   也。其六 塵中。各有示說之 相。故言一 一 示說也。四者
X42n0736_p0906c18║   二 相現者。有示說二 相也。亦云 身口二 相。此明上六
X42n0736_p0906c19║   塵怖他。不出身口二 業。身即是示。口即是說。還是示
X42n0736_p0906c20║   說也。昔人相傳止有六 塵示怖。而無說怖。今謂不然。
X42n0736_p0906c21║   具 有示說。律文明顯。何 得不論。疏亦立示說二 怖也。
X42n0736_p0906c22║   有鈔本作一 一 相現者。謂六 塵中。隨一 一 相現也。律
X42n0736_p0906c23║   不了 吉羅者。謂作怖相。前 人未了 了 見也。或夢中見
X42n0736_p0906c24║   等者。此舉法怖。開通文也。
X42n0736_p0907a01║   半月浴過戒五 十六 　尼提。高云 。非謂半月已。然後
X42n0736_p0907a02║   方洗。乃半月之 中。過度數洗。故曰過。此約洗之 過。非
X42n0736_p0907a03║   約日過。春後四十五 日者。是三月一 日。至四月半也。
X42n0736_p0907a04║   夏初 一 月者。自四月半。至五 月半也。中間得七十五
X42n0736_p0907a05║   日。是熱時(此據天竺熱時)故下文云 。天竺熱早。從三月初 至
X42n0736_p0907a06║   五 月半也。景云 。中國熱早故爾。今則 不可依之 。但 可
X42n0736_p0907a07║   隨方早晚熱也。但 不得過七十五 日耳。作時下至掃
X42n0736_p0907a08║   地者。案祇云 。下至掃地五 六 掃箒名作時也。行時者。
X42n0736_p0907a09║   下至一 拘盧舍。若來若去。是名行時洗浴無罪。十誦
X42n0736_p0907a10║   中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行時。始開洗也。彼律十
X42n0736_p0907a11║   六 云 。昨日來。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗
X42n0736_p0907a12║   不犯。准善見論。正行行竟皆開洗也。便 還悔吉者。臨
X42n0736_p0907a13║   至浴處。即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者。此謂
X42n0736_p0907a14║   拂他疑心。故須白也。注云 如論好者。依上多論不共
X42n0736_p0907a15║   白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由
X42n0736_p0907a16║   不著竭支。身體既露。人見起欲心也。失男根者。轉根
X42n0736_p0907a17║   為女。尋悔復本男根也。案多論第九云 。凡比丘浴。若
X42n0736_p0907a18║   露覆室。要不苦白衣。及及覆上身。要著竭支。(述曰)以 竭
X42n0736_p0907a19║   支露上身也。一 當有慚愧二 喜生他欲想故者。有羅
X42n0736_p0907a20║   漢比丘洗浴。有一 比丘。見其身體。鮮淨細耎。便 欲心
X42n0736_p0907a21║   生。於後不久 。男根墮落。即有女根。則 休道。為俗 生子。
X42n0736_p0907a22║   後還遇見。即便 識之 。知本所由。即皈情求。及羅漢教
X42n0736_p0907a23║   令悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。又婬持
X42n0736_p0907a24║   戒本大比丘。及沙彌。罪同破七寶塔。勸 人出家精進。
X42n0736_p0907b01║   斯福同塔(已上論文)。打木作聲等者。立謂。今時浴僧 。既用
X42n0736_p0907b02║   常住 。必須作相。景問。半月洗浴得用僧 物不。答得。祇
X42n0736_p0907b03║   律有明文。若洗浴者。先料理湯火。後打木作聲。令一
X42n0736_p0907b04║   切僧 次第入 。若不得用僧 物。何 須作相。令僧 次第入
X42n0736_p0907b05║   耶。又諸律。浴者是僧 常法。十誦洗浴有五 利 。一 除垢。
X42n0736_p0907b06║   二 身清淨。三除身中寒浴。四除風。五 得安穩也。又如
X42n0736_p0907b07║   溫室經。施七物。除七病。得七福。法式廣如溫室經抄。
X42n0736_p0907b08║   付待說者(云 云 )。然浴僧 功 德難以 備 陳。如智論中明。
X42n0736_p0907b09║   難陀比丘一 浴僧 曰作願言。使我世 世 端正淨潔。又
X42n0736_p0907b10║   於異世 。值辟支佛塔。餝以 彩畫。莊嚴辟支佛像 。而作
X42n0736_p0907b11║   願言。使我世 世 色相嚴身。以 是因緣故。世 世 得身相
X42n0736_p0907b12║   端正。乃至今日得出家成道。眾僧 遙見。謂其是佛。悉
X42n0736_p0907b13║   皆起迎。良嚴餝支佛兼 以 浴僧 。廣發願言。獲此果報。
X42n0736_p0907b14║   作陶家法者。立謂。從下洗次第向上也。此即祇文似
X42n0736_p0907b15║   寬。不同四分。言餘如下卷者。即是諸雜要行中廣明
X42n0736_p0907b16║   也。
X42n0736_p0907b17║   露然火戒五 十七　尼提。二 無緣者。立謂。開病及為
X42n0736_p0907b18║   病人煑食等也。若他已然隨作何 事 等者。謂他在露
X42n0736_p0907b19║   地然竟。後比丘隨於火上。或進火撥火聚。或足薪等。
X42n0736_p0907b20║   隨作一 一 事 隨結提也。須火便 身者。以 其病故。假火
X42n0736_p0907b21║   以 益其身。故曰也。若半燋然炭及不云 知是等者。燒
X42n0736_p0907b22║   無燄故得吉也。又若令他然時。不作知淨語亦吉也。
X42n0736_p0907b23║   旋火作輪者。景云 。謂作火輪。雖離地亦犯。恣遺火落
X42n0736_p0907b24║   地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥
X42n0736_p0907c01║   聚犯者。立謂。見他然火竟。使為進火。或撥聚足薪等
X42n0736_p0907c02║   也。撥(補達反)撥由理也。廣疋云 撥者除也。亦云 理又得
X42n0736_p0907c03║   一 提者。立明。前 戒生草上然火壞生故一 提。又是露
X42n0736_p0907c04║   地犯此戒。又一 提。既是生草下生地壞地又提。故得
X42n0736_p0907c05║   三提。
X42n0736_p0907c06║   藏他衣鉢戒五 十八 　文中具 三緣成犯。礪具 四緣。
X42n0736_p0907c07║   加 一 無因緣。若有因緣則 不犯者。若五 大色衣。不淨
X42n0736_p0907c08║   衣吉羅者。由非佛常開之 物也。作淨畜皆墮者。謂但
X42n0736_p0907c09║   是比丘說淨衣鉢。若藏皆提也。注云 准今官不許私
X42n0736_p0907c10║   度及不犯持罪者。此明據上恐有命梵二 難藏他衣。
X42n0736_p0907c11║   既不犯。我今既是私度。恐主 見衣自藏不著何 成失
X42n0736_p0907c12║   威儀 也。深云 。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
X42n0736_p0907c13║   外經夜。不犯離宿之 罪。
X42n0736_p0907c14║   真實淨戒五 十九　疏云 。絕捨不虗。稱為真實。永斷
X42n0736_p0907c15║   染心。名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前 人。
X42n0736_p0907c16║   後乃輒取。不語主 。故所以 犯也。戒本列 五 眾者。立明。
X42n0736_p0907c17║   謂非比丘得對下四眾作真實淨。皆須當眾相對作
X42n0736_p0907c18║   也。礪云 。如善見論若展轉施主 。得以 互 為。以 其不對
X42n0736_p0907c19║   施主 說淨故。又復物不付彼。不生譏過。為是大僧 得。
X42n0736_p0907c20║   以 下三眾尼以 僧 家二 眾。各為展轉施主 。真實淨法。
X42n0736_p0907c21║   要僧 尼當眾。二 三不得互 為。以 其黑服雖同。男女相
X42n0736_p0907c22║   別 。何 有大僧 將物。對尼為法。又容生染習。招致外譏。
X42n0736_p0907c23║   文中列 者。此僧 尼同戒。故通舉五 眾。說僧 尼故也。言
X42n0736_p0907c24║   以 明犯不犯義者。立謂。戒本列 五 眾者。欲明五 眾俱
X42n0736_p0908a01║   有犯之 相。若比丘。對比丘。作淨已。不語將還是犯。語
X42n0736_p0908a02║   已將還不犯。乃至沙彌尼。對沙彌尼。作淨已。取時語
X42n0736_p0908a03║   主 不犯。不語而取是犯。故曰也。戒疏云 。為明五 眾俱
X42n0736_p0908a04║   有犯相。雖輕重異。淨施義同。故通列 名。至於淨法。自
X42n0736_p0908a05║   從律法。辨相具 解者。立謂。指律中自辨相解釋也。展
X42n0736_p0908a06║   轉淨施問不問俱 得者。以 作法時對於別 人。後用此
X42n0736_p0908a07║   物。不假問本施主 故也。
X42n0736_p0908a08║   著新衣戒六 十　無緣輙著者。若遭賊失奪燒漂之
X42n0736_p0908a09║   緣。開著五 大上色也。若初 從人得者。雖故名新。以 色
X42n0736_p0908a10║   未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者。立謂。不作青
X42n0736_p0908a11║   黑木蘭染也。賓云 。僧 祇十誦白衣但 吉不點提。與此
X42n0736_p0908a12║   律一 倍相翻也。若重衣輕衣不作淨而畜吉者。立謂。
X42n0736_p0908a13║   重即旃蓐敷具 等。輕即布絹衣被等。不染得提。不點
X42n0736_p0908a14║   得吉也。景云 。重衣即氍氀毾[登*毛]等。輕衣准知重衣
X42n0736_p0908a15║   不作淨得吉。戒疏成犯中云 。初 不以 三色染故墮。
X42n0736_p0908a16║   此明三衣耳。若輕重衣。不作點以 壞色者吉羅。賓
X42n0736_p0908a17║   云 。重衣者寒衣也。輕衣者。夏衣也。此等非三衣故
X42n0736_p0908a18║   吉也。餘小細物。並 須點淨。非謂革履。以 三色染。更成
X42n0736_p0908a19║   驚俗 。可笑之 甚。景云 。三衣及餘衣。皆須染淨。則 帛者
X42n0736_p0908a20║   但 點淨而已。若非衣鉢囊革履囊。及諸巾。不作淨吉
X42n0736_p0908a21║   者。立云 。此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者。立謂。若未
X42n0736_p0908a22║   染壞色。恐白衣用之 也。注准此言淨謂以 成色衣者。
X42n0736_p0908a23║   自意云 。謂成其壞色。更須點淨也。注云 。或以 餘物貼
X42n0736_p0908a24║   者。立明。將餘故物貼衣作淨亦成淨。此當點淨也。夫
X42n0736_p0908b01║   得衣來。不問新故。皆須三種淨。以 初 從人得亦同新
X42n0736_p0908b02║   也。注云 。非謂三衣須染餘者但 淨而已者。三衣固是
X42n0736_p0908b03║   須染。餘一 切衣皆須染壞色。仍須更點淨。非但 直點
X42n0736_p0908b04║   而已。即不染之 也。礪云 。祇律純色不點淨提。不染壞
X42n0736_p0908b05║   著白色衣吉。與此相反。此則 不染得提。不點唯吉。
X42n0736_p0908b06║   五 分所以 淨者異外道故合與俗 別 三種淨故失則
X42n0736_p0908b07║   易覓者。案五 分云 。有諸比丘。遇賊剝衣都盡還。所邏
X42n0736_p0908b08║   人問言。何 處遇賊。答言某處。即為捕捉獲其賊。將比
X42n0736_p0908b09║   丘衣。與俗 人衣。及外道衣。盡安一 處。邏人令諸比丘。
X42n0736_p0908b10║   自識者前 取。諸比丘。不識自衣。悉被外道先擇將好
X42n0736_p0908b11║   者而去。以 此事 白佛。佛言從今已去。若得新衣。應三
X42n0736_p0908b12║   種色作誌。若青若黑若木蘭。若不以 三種色誌者提。
X42n0736_p0908b13║   若不誌者。著著提。宿宿提。言三種記者。立云 。青黑木
X42n0736_p0908b14║   蘭。景云 。即點淨也。多論五 大色不成受者。有青黃赤
X42n0736_p0908b15║   白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多論第八 云 。有
X42n0736_p0908b16║   五 大色。謂黃赤青黑白也。黃者鬱金根黃藍染。赤者
X42n0736_p0908b17║   羊草落沙染。青者或言藍黛是。餘未識其本。凡此五
X42n0736_p0908b18║   大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云 。落沙染者。外
X42n0736_p0908b19║   國染法。多殺諸虫。是故不聽。今秦地染法。亦多殺虫
X42n0736_p0908b20║   墮五 大染數也。立云 。落沙染者。孔雀鸚鵡血染。又云 。
X42n0736_p0908b21║   是生生毛也(未詳)。若自染吉者。自染五 大上色也。言不
X42n0736_p0908b22║   成受者。謂將此上來五 大色。或作染將作三衣。皆不
X42n0736_p0908b23║   成受持。加 法亦不成也。應量不應量者。謂三肘五 肘
X42n0736_p0908b24║   已下。亦名不應量。若過三肘五 肘名應量。此約五 大
X42n0736_p0908c01║   上色不得著也。若點著吉羅(此律犯墮)者。深云 。此五 大色
X42n0736_p0908c02║   若准多論。不點而著墮。點竟而著犯吉。四分中縱點
X42n0736_p0908c03║   已著者還墮。由是大色故也。三種更互 作淨者。立謂。
X42n0736_p0908c04║   如法青黑木蘭。更互 作淨。不淨作墮。將五 大上色作
X42n0736_p0908c05║   點淨得吉也。先以 水淨故者。景云 。初 得衣以 水洗。後
X42n0736_p0908c06║   不須淨。又先以 點淨。後以 水洗。脫更不須點也。憍奢
X42n0736_p0908c07║   耶者。蝅口初 出者是也。欽婆羅者。此云 細毛衣也。明
X42n0736_p0908c08║   此二 種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但 須
X42n0736_p0908c09║   割 點二 淨也。景云 。此上是細軟衣。染汁麤忽。恐壞此
X42n0736_p0908c10║   衣。佛令權用二 淨等法。割 縷點等也。割 去三五 縷即
X42n0736_p0908c11║   名淨。後得染汁。應須更染。不以 二 淨竟而即不染。案
X42n0736_p0908c12║   祇云 。佛在舍衛城。曠野有比丘。得憍奢耶衣。煑染汁
X42n0736_p0908c13║   欲染。世 尊以 神足。空中住 。問比丘。欲作何 事 。比丘答
X42n0736_p0908c14║   言。染憍奢耶。佛言。憍奢濡細。染汁麤忽。損壞此衣。從
X42n0736_p0908c15║   今日後。此憍奢耶。作二 種。截縷淨。青點淨也。復有毗
X42n0736_p0908c16║   舍離比丘。得濡欽婆羅。煑染汁欲染。佛亦以 神足。往
X42n0736_p0908c17║   到 其所。如前 示教(云 云 )。銅器覆苦酒等者。此下明其
X42n0736_p0908c18║   如法三色也。上明落沙鬱金等非法色。銅器是青色。
X42n0736_p0908c19║   果汁泥等是黑色。木蘭為赤色也。木蘭者用上果生
X42n0736_p0908c20║   鐵上磨等者。謂木蘭之 衣。將何 物點淨。謂用上來果
X42n0736_p0908c21║   汁為淨也。言果汁者。用呵梨勒 果。亦云 用阿摩勒 果。
X42n0736_p0908c22║   宜鐵上磨也。注云 猶同四分木蘭皮者。深云 。箋色似
X42n0736_p0908c23║   如蜀地木蘭色。以 四分律是北地翻。正明蜀地木蘭
X42n0736_p0908c24║   為正木蘭色也。若眾多碎衣一 處合補等者。立謂。且
X42n0736_p0909a01║   如補衣。若補兩孔相離。須別 別 點淨。若同補一 處。雖
X42n0736_p0909a02║   段碎物眾多。隨點一 處則 得。若多碎物。合作一 衣。但
X42n0736_p0909a03║   點一 處。有得也。
X42n0736_p0909a04║   奪畜生命戒六 十一 　依光 律師九段。此下即當第
X42n0736_p0909a05║   六 段。至與賊同行來。有七戒。明常行遠離修 慈愍物
X42n0736_p0909a06║   行。此謂迦留陀夷射烏成聚。故制 此戒。案五 分云 。迦
X42n0736_p0909a07║   留陀夷憎烏云 。有十弊惡。一 慳惜。二 貪飰。三強顏。四
X42n0736_p0909a08║   耐辱。五 蛆弊。六 無慈悲。七悕望。八 無猒。九藏積。十喜
X42n0736_p0909a09║   忘。有此十法。故應可殺。四等為懷者。慈悲喜捨為四
X42n0736_p0909a10║   也。五 緣同前 大殺戒者。一 是畜生。二 畜生想。三有殺
X42n0736_p0909a11║   心。四興方便 。五 命斷犯也。
X42n0736_p0909a12║   飲虫水戒六 十二 　前 戒限分等者。指前 奪畜生命
X42n0736_p0909a13║   戒。要損虫命。方犯前 戒。此戒深防者。不待命斷。但 飲
X42n0736_p0909a14║   虫水則 結。故疏云 不同十誦。彼律言隨虫死一 一 提。
X42n0736_p0909a15║   此則 損虫方犯。此律但 有虫之 水。飲即結犯。不待損
X42n0736_p0909a16║   虫者。屬前 殺畜戒也。一 是虫水二 作虫想者。此四分
X42n0736_p0909a17║   制 境從心故輕。若案十誦。則 制 心從境。故彼境想五
X42n0736_p0909a18║   句云 。一 是虫水有虫想用者提。二 有虫水無虫想用
X42n0736_p0909a19║   提。三有虫水有虫水疑用提。四無虫水有虫想用吉。
X42n0736_p0909a20║   五 無虫水疑吉也。要是無虫水無虫想用者無犯。一
X42n0736_p0909a21║   人渴死生天見佛者。案鼻奈耶律第八 云 。佛在舍衛
X42n0736_p0909a22║   國。爾時有二 比丘。住 拘薩羅界。深山中住 。未曾見佛。
X42n0736_p0909a23║   常懷企 望。欲得見佛。二 人共議。便 發進路。來見世 尊。
X42n0736_p0909a24║   時春後月。值曠野中。了 無有水。身體焦渴。二 人處處
X42n0736_p0909b01║   求水。值一 澹水。水少虫多。其一 比丘。語一 比丘言。飲
X42n0736_p0909b02║   此虫水。度此曠澤。得觀世 尊。一 伴 答言。受世 尊戒。如
X42n0736_p0909b03║   何 當壞。時一 人飲。一 人不飲。其不飲者。命終生三十
X42n0736_p0909b04║   三天。著百寶冠。來詣世 尊所。頭面禮足。在一 面住 。佛
X42n0736_p0909b05║   與說法。已得見諦。其飲水者。在後方至。佛遙見來。脫
X42n0736_p0909b06║   鬱多羅。示黃金體。汝為痴人。用觀是四大身為。純盛
X42n0736_p0909b07║   臭處。其見法者。則 見我身。用樹葉拭者。謂死葉也。若
X42n0736_p0909b08║   是生葉。得壞生罪。多論舍利 弗見空中虫等者。案多
X42n0736_p0909b09║   論云 。舍利 弗。以 淨天眼。見空中虫。如水邊沙。如器中
X42n0736_p0909b10║   粟。無邊無量。見已斷食。經二 三日。佛勅 令食。凡制 有
X42n0736_p0909b11║   虫水。齊肉眼所見。漉水囊所得耳。不制 天眼見也。不
X42n0736_p0909b12║   得厭課看者。濟云 。北人時俗 之 語。喚粗略為猒課也。
X42n0736_p0909b13║   大象載竹車一 迴者。案祇云 。當至心看。不得大速。不
X42n0736_p0909b14║   得太久 。當如大象一 回頃。若載竹車一 回頃。無虫應
X42n0736_p0909b15║   用。若有虫者應漉用。景云 。此謂一 迴轉頃也。不得語
X42n0736_p0909b16║   莫殺傷 虫等者。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸 莫
X42n0736_p0909b17║   殺。則 故故違。汝之 言憎狀而殺傷 也。七日不消者。和
X42n0736_p0909b18║   上云 。虫生七日一 變。故令送七日不消處。無殺生過。
X42n0736_p0909b19║   其漉水之 法。如飾宗記九十戒中。文極可觀。不得唱
X42n0736_p0909b20║   云 此中有虫者。深云 。前 用者。作無虫想。由汝唱有。使
X42n0736_p0909b21║   他想疑。獲罪提吉。故勸 令自看也。首疏引十誦(云 云 )。
X42n0736_p0909b22║   有諸鬪將。因尼教化。王遣往征。弓頭盡持漉水囊。若
X42n0736_p0909b23║   值有虫。當漉水飲。王聞大嗔。汝等誑我。小虫尚欲不
X42n0736_p0909b24║   飲。何 能殺賊。諸將答言。虫有過者。當為治之 。於國無
X42n0736_p0909c01║   損。是故漉之 。王甚歡喜。時諸鬪將。至於陣所。或得慈
X42n0736_p0909c02║   三昧。入 慈力 故。破是賊陣。有時折伏。(述曰)據此。漉水非
X42n0736_p0909c03║   唯近能護命防提。亦能遠發慈心三昧也。
X42n0736_p0909c04║   疑惱戒六 十三　先明疑惱制 意者。意出家所期。標
X42n0736_p0909c05║   心處遠。盡形畢命。專心崇道。今以 生年等六 。惱他懷
X42n0736_p0909c06║   疑。廢彼正修 。損惱過甚。故所以 制 。五 前 人聞知犯者。
X42n0736_p0909c07║   礪問。既云 前 人聞知結犯者。不問惱不惱。但 使聞使
X42n0736_p0909c08║   得罪。何 以 文中少時不樂。答非待不樂方犯。此就能
X42n0736_p0909c09║   惱者之 意。下至欲令不樂。非謂要待前 人少時不樂
X42n0736_p0909c10║   方始結罪。若定非初 在聞知也。六 事 惱者。一 生時。二
X42n0736_p0909c11║   年歲。三受戒。四羯磨。五 犯六 聚。六 犯聖法。故曰也。若
X42n0736_p0909c12║   以 生時者。律文云 。何 為生時。疑者報言。汝非爾許時
X42n0736_p0909c13║   生也。若年歲者。律文云 。何 問年歲時生疑者。謂語言
X42n0736_p0909c14║   汝非爾許歲。謂言汝未有若干夏也。若受戒者。律云 。
X42n0736_p0909c15║   云 何 問受戒生疑者。語云 。汝戒既年不滿。又界內別
X42n0736_p0909c16║   眾。受戒不得。若羯磨者。謂報言。汝受戒時。作白不成。
X42n0736_p0909c17║   羯磨不成。若犯六 聚者。語言。汝犯波羅夷。乃至吉羅。
X42n0736_p0909c18║   若犯聖法者。誑言。汝犯過人法也。此事 因十七群。問
X42n0736_p0909c19║   六 群。云 何 名初 禪。乃至云 何 第四禪。云 何 空無相無
X42n0736_p0909c20║   願。云 何 須陀洹。乃至云 何 阿羅漢。六 群報言。汝所說
X42n0736_p0909c21║   者。已犯過人法。故言汝犯聖法。此六 事 隨語一 事 得
X42n0736_p0909c22║   一 時語六 得六 提。令他疑惱不樂。故制 住 云 。若有用
X42n0736_p0909c23║   語如律中開者。謂前 人聞生信 不生疑惱者。開語不
X42n0736_p0909c24║   犯。又為性麤疎不知言語等者。前 人心性疎慢。不識
X42n0736_p0910a01║   言語輕重。恐出言犯過人法。便 得向云 汝所說者。犯
X42n0736_p0910a02║   其聖法。意令改革。非有惱意也。
X42n0736_p0910a03║   覆他麤罪戒六 十四　所以 前 文不聽說他麤罪者。
X42n0736_p0910a04║   為護於外。恐生不信 。損辱佛法。今此內護。制 不聽覆。
X42n0736_p0910a05║   潔淨眾心。防過不起。一 是大比丘者。簡餘四眾。尼自
X42n0736_p0910a06║   相覆僧 提。比丘覆尼亦提。覆下三眾吉。三眾自相覆
X42n0736_p0910a07║   亦吉。百千共覆一 人俱 提者。有云 。謂展轉而覆。則 比
X42n0736_p0910a08║   丘提。若不作覆心。向一 人說竟則 止。更不須說。深云 。
X42n0736_p0910a09║   百千人同知一 時共覆。故各犯提。非展轉覆也。故下
X42n0736_p0910a10║   注云 向一 人即不犯。故知展轉不成覆也(未詳)。時與護
X42n0736_p0910a11║   心相應者。立謂。在心名護。在身口名戒。向戒見他犯
X42n0736_p0910a12║   罪不覆而說無犯。名為與護心相應。今為彼人兇 惡。
X42n0736_p0910a13║   說則 有命梵難起。今若不說到 與護心相應。故言時
X42n0736_p0910a14║   與護心相應也。說與不說但 知時故名與護心相應。
X42n0736_p0910a15║   景云 自守其根。不豫他事 也。若疑未了 不須者。前 人
X42n0736_p0910a16║   雖犯。我心猶豫。不說非覆除麤覆餘罪者。謂下三篇
X42n0736_p0910a17║   但 得吉也。礪問。覆他上二 篇得提。下三篇吉。何 故自
X42n0736_p0910a18║   覆七聚。齊一 品吉者。答覆藏他麤罪。彼我俱 損。故所
X42n0736_p0910a19║   以 重。自覆麤罪。但 有自損。開無損他故。與下篇同吉。
X42n0736_p0910a20║   覆他二 篇齊提。何 以 將二 篇謗他。便 有輕重。答以 重
X42n0736_p0910a21║   事 誣人。治重永損。惱處尤深。故初 篇重。以 殘謗人。可
X42n0736_p0910a22║   懺之 罪。非永甄外。損微故輕。引中覆他。以 不發眾無
X42n0736_p0910a23║   治罸之 義。同是麤罪。壞眾義齊。故同是提罪。言自覆
X42n0736_p0910a24║   罪者。謂自犯六 聚。覆通一 吉。故大疏云 。造七得七。覆
X42n0736_p0910b01║   七唯一 。除尼覆餘人罪者。立謂。覆尼罪提。覆下眾吉。
X42n0736_p0910b02║   與年未滿受具 戒六 十五 　然遮難非一 。悉不聽受。
X42n0736_p0910b03║   難之 一 色。無得戒義。自餘諸遮。體例 不一 。如衣鉢等。
X42n0736_p0910b04║   為辦成法。如無十戒。得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮。
X42n0736_p0910b05║   待滿即得。理容消息。有何 急事 。而輕心慢法。故為非
X42n0736_p0910b06║   理。令他虗受。已獲重提。故大集經云 。佛問王言。王子年
X42n0736_p0910b07║   幾不得入 宮。王言年滿二 十。佛言。我亦為弟子制 戒。
X42n0736_p0910b08║   年滿二 十。與受具 足。廣如上下二 卷者。受戒緣集篇
X42n0736_p0910b09║   并沙彌別 行中時。律論言有牟楯二 情兩通者。上多
X42n0736_p0910b10║   論六 十已上不得與受。僧 祇七十已上不許。兩文相
X42n0736_p0910b11║   違。故言牟楯。今若通會。既俱 是聖教。任隨兩用。須觀
X42n0736_p0910b12║   受者。雖六 十已上。而能作事 。縱違論文。依祇與受。若
X42n0736_p0910b13║   過六 十不能作事 。依可多論。不可度之 。濟云 。祇約七
X42n0736_p0910b14║   十已上。據能作事 。論約六 十已上。據無所堪能。今觀
X42n0736_p0910b15║   受者。為堪不堪。必過六 十。而堪能者。依祇與受。若不
X42n0736_p0910b16║   堪能。依多論不許。故曰二 情兩通也。已下明不犯法。
X42n0736_p0910b17║   開和上墮對有十六 句者。礪云 。約和上眾僧 。知不知
X42n0736_p0910b18║   等。有十六 心。得罪差別 。律文具 有言十六 者。且約和
X42n0736_p0910b19║   上。有於四心。一 知。二 謂。三疑。四不知。是四心吉也。和
X42n0736_p0910b20║   上了 了 知年滿故曰知。未滿滿想。但 覩其相。作必滿
X42n0736_p0910b21║   之 意。名之 為謂。猶豫不決曰疑。都無所了 。稱為不知。
X42n0736_p0910b22║   餘眾僧 。緣彼前 境。四心亦爾。以 眾僧 四心。且對和上
X42n0736_p0910b23║   知心。作四句。一 和上知。眾僧 謂。二 和上知。眾僧 謂。三
X42n0736_p0910b24║   和上知。眾僧 疑。四和上知。眾僧 不知。此四句。和上四
X42n0736_p0910c01║   提。眾僧 二 吉。謂初 句第三句犯吉。二 四無犯。次將眾
X42n0736_p0910c02║   僧 四心。對和上謂心。亦四句。一 和上謂。眾僧 知。二 和
X42n0736_p0910c03║   上謂眾僧 謂。三和上謂眾僧 疑。四和上謂眾僧 不知。
X42n0736_p0910c04║   和上全 無罪。眾僧 同前 段。次將眾僧 四心。對和上疑
X42n0736_p0910c05║   心。亦四句可知。和上四提。眾僧 同前 。次將眾僧 四心。
X42n0736_p0910c06║   對和上不知心。亦四句可知。和上全 無罪。眾僧 同前 。
X42n0736_p0910c07║   此四十六 句。第一 第三兩个 四句。和上犯提。第二 第
X42n0736_p0910c08║   四。和上無犯。眾僧 十六 中。亦各第一 第三犯吉。二 四
X42n0736_p0910c09║   無犯。問和上疑心應輕。所以 提者。答前 受戒人有身
X42n0736_p0910c10║   可撿。何 不安詳細撿取實。然後受戒。今懷疑慢法。而
X42n0736_p0910c11║   與受具 。令不得戒惱他處深。故制 與知同罪。勘 餘曆
X42n0736_p0910c12║   術者。勘 (平聲)名餘其人善閑曆術者。道也法也。如今曆
X42n0736_p0910c13║   中。月有大小。閏有前 後。陰陽侵 候。理實難知。名為術
X42n0736_p0910c14║   也。曆即曆日。將以 示人曆家之 義。乃為名術。不示人
X42n0736_p0910c15║   也。余 曾問城南杜生。亦云 。勘 餘者。先有兩解云 爾。言
X42n0736_p0910c16║   曆術者。杜生云 。術謂笇也。乃是笇子。以 計會日月數
X42n0736_p0910c17║   也。且如二 十四氣。以 應四時之 節。入 皆不知。所以 而
X42n0736_p0910c18║   然。故名術也。又解。勘 餘者只是勘 校其餘論家曆日
X42n0736_p0910c19║   也(立有二 解)。余 雖明委等者。濟云 。鈔主 意言。我雖具 識律
X42n0736_p0910c20║   曆。今欲廣敘。然後人何 能卒了 。故不勞 述。略舉一 句
X42n0736_p0910c21║   以 定昔來謬解者。戒疏云 。昔人解云 。受時俗 年日月
X42n0736_p0910c22║   俱 少。不開胎閏。本俗 年滿。日月不滿。方開胎閏。今解
X42n0736_p0910c23║   不然。但 數胎閏。得滿二 十。俗 年不滿。開無所犯。礪亦
X42n0736_p0910c24║   不開。又云 此國用曆。三年一 閏。以 減小月。成於閏故
X42n0736_p0911a01║   (謂月有大小者。由將小月一 日積成閏)。並 非正論。不入 俗 中。勘 餘曆術。
X42n0736_p0911a02║   日餘閏別 。礪云 。若以 小月故有閏者。則 三年猶不足也。
X42n0736_p0911a03║   云 以 其日行周天。此十二 月。剩十一 日。故有閏也(謂日
X42n0736_p0911a04║   則 一 年中。周天三餘度。名一 歲。有十二 月。猶長十一 日。將此長日。積之 為閏。故三年之 中。即長三十已來日。故
X42n0736_p0911a05║   成一 箇閏月也。由日行遲。月疾故小)。又云 。必是受後生疑。方開無容。先
X42n0736_p0911a06║   問以 年少故。今亦不同。此開得戒。非謂筭出。方得此
X42n0736_p0911a07║   體業。乃是壇上白四時生也。今開筭者。是拂疑故也。
X42n0736_p0911a08║   其論得不。不由筭也。故知。胎閏積成歲者。理是滿位 。
X42n0736_p0911a09║   故說得戒。今先筭出。深知能持。與戒無損。鈔約十二
X42n0736_p0911a10║   月三十日。生年滿二 十。正月一 日受戒者。實年則 是
X42n0736_p0911a11║   十八 歲二 日也。立云 。將生之 一 日。為一 年。受戒一 日
X42n0736_p0911a12║   為一 年。此並 年虗年也。今先計胎者。然論受氣多不
X42n0736_p0911a13║   定。如羅云 六 年在胎。生死苦比丘六 十年在胎。亦有
X42n0736_p0911a14║   五 月。或一 年為胎。便 誕育者。不可依準。今從多分為
X42n0736_p0911a15║   論。道俗 典 文九月為胎定也。何 以 知之 。如五 王經說。
X42n0736_p0911a16║   七七日成人。七日一 轉云 受胎。七日如薄酪。二 七日
X42n0736_p0911a17║   如稠酪。三七如凝酥。四七如肉團。五 七日五 胞成就。
X42n0736_p0911a18║   六 七日已去。六 情開張。如是在胎中。總有三十八 轉。
X42n0736_p0911a19║   一 轉有七日。計二 百六 十日。今約作九月數之 。一 月
X42n0736_p0911a20║   有三十日。九个 三十日。則 三九。便 成二 十七。合有二
X42n0736_p0911a21║   百七十日。但 為九月中。有四个 月小。所以 唯得二 百
X42n0736_p0911a22║   六 十日也。明知。與三十八 轉。同正得九月日在胎也。
X42n0736_p0911a23║   自九月之 中。與母同氣。謂出息入 。與母同。臨至將產。
X42n0736_p0911a24║   九月之 外。復有四日。與母氣別 (謂臨欲產時。母若出息。兒即入 息。母若入
X42n0736_p0911b01║   息。兒即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以 更得四日。得九月四日而在胎)已上足前
X42n0736_p0911b02║   十八 年二 日。總成十八 年九月六 日也。次數閏者。且
X42n0736_p0911b03║   閏亦不定。如瓶沙王六 年一 閏。今時此五 三年一 閏。
X42n0736_p0911b04║   然今還不用三年。互 以 三十三月。則 得一 閏。今且取
X42n0736_p0911b05║   十九年數之 。合得七閏。謂三年一 閏。九年三閏。五 年
X42n0736_p0911b06║   再 閏。十年四閏。故有七閏。謂止三年一 閏。九年三閏。
X42n0736_p0911b07║   五 年再 閏。十年四閏。故有七故。謂止於十九年。分為
X42n0736_p0911b08║   二 段。初 九年為一 段。則 有三閏。後十年。更為二 段。於
X42n0736_p0911b09║   一 段中。各有五 年。一 个 五 年中。則 有二 閏。成四閏也。
X42n0736_p0911b10║   合前 初 段。總成七閏。然由前 來。滿十九年。但 有十八
X42n0736_p0911b11║   年九月六 日。且作十九年。抽則 欠二 月二 十四日。今
X42n0736_p0911b12║   有退除閏中三日。但 只得六 閏二 十七日在耳已。此
X42n0736_p0911b13║   閏家六 月二 十七日。配前 所件 。總成十九年四月三
X42n0736_p0911b14║   日也。次數禎大月者。諸律無文。此間曆有十九年中。
X42n0736_p0911b15║   合得一 十四日。謂上十九年四月。散開總成二 百三
X42n0736_p0911b16║   十二 月。大分為四段。一 一 段中。且分取四十九月。四
X42n0736_p0911b17║   段合有一 百九十六 月。餘有三十六 月在。又於前 四
X42n0736_p0911b18║   十九月段中。更分為二 。取三十月為一 段。十九月又
X42n0736_p0911b19║   為一 段。於十九月。抽得一 頻大日。又於三十月段中。
X42n0736_p0911b20║   更分為兩段中。各有十五 月。一 个 十五 月中。各抽得
X42n0736_p0911b21║   一 頻大日。并前 十九月段中一 日。總得三日。一 个 四
X42n0736_p0911b22║   十九月大段中。既得三日。餘三大段亦然。總得一 十
X42n0736_p0911b23║   二 日。又前 餘有三十六 月在。中更抽得頻大二 日。并
X42n0736_p0911b24║   前 十二 日。總成十四日也(或兩月。或三月。並 大。名為頻大月也)。足前 十
X42n0736_p0911c01║   九年四月十七日也。次計十四日布薩者。有於前 十
X42n0736_p0911c02║   九年四月上抽之 。然一 年有十二 月。皆六 月大。六 月
X42n0736_p0911c03║   小。小月上。抽得六 日。大月上。抽得兩个 六 日。三六 成
X42n0736_p0911c04║   十八 日也。一 年既得十八 日。十年則 得一 百八 十日。
X42n0736_p0911c05║   九年又九十日。八 九七十二 。總成一 百六 十二 日。并前
X42n0736_p0911c06║   總得三百四十二 日。復有四月在。有兩大兩小。又得
X42n0736_p0911c07║   六 日。總并前 。合成三百四十八 日。用二 十八 日。為一
X42n0736_p0911c08║   月。將三百三十六 日。為十二 月。作一 年。餘有十二 日
X42n0736_p0911c09║   在也。足前 奇十七日。得一 月一 日也。如是足前 。當二
X42n0736_p0911c10║   十年。猶長五 月一 日也。此長含虗增月者。謂猶長五
X42n0736_p0911c11║   月一 日者。此五 月中。是長含虗增。得若干日也。謂五
X42n0736_p0911c12║   月中。含其布薩閏日。此是虗日。今含此虗日。增成五
X42n0736_p0911c13║   月一 日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以
X42n0736_p0911c14║   八 月九日只得戒者。為長五 月一 日。由並 是二 十八
X42n0736_p0911c15║   日為月。此五 月家乃許言。汝既年十九。七月三十日
X42n0736_p0911c16║   而受者。然未經我此五 月一 日中行過。何 得抽我五
X42n0736_p0911c17║   月一 日中布薩日。汝若未經五 月中過乃數為者。亦
X42n0736_p0911c18║   應受戒始了 應言有夏耶。所以 乃更還他九日。為此
X42n0736_p0911c19║   義故。至八 月十日。只得戒耳。將五 日。還他布薩日也。
X42n0736_p0911c20║   又將四月。還於閏家也。準戒疏。還十三日。以 八 日。還
X42n0736_p0911c21║   布薩家。五 日還閏家。則 至八 月十四日。只得戒耳。有
X42n0736_p0911c22║   云 。此長含虗增等者。謂此五 月一 日。是虗計得。以 虗
X42n0736_p0911c23║   計故。不容數閏及十四布薩頻大等。故今退減。前 五
X42n0736_p0911c24║   月一 日上。一 十三日。唯得四月十八 日在。准此年暮
X42n0736_p0912a01║   生。滿十九者。八 月十二 日應預受。若全 去頻大一 十
X42n0736_p0912a02║   四日。則 八 月二 十六 日得受。今鈔言八 月九日得受
X42n0736_p0912a03║   者。未詳。言約實退減年十九至八 月八 日者。景以 五
X42n0736_p0912a04║   月一 日足之 。則 年滿二 十也。立云 。約三十日為一 月。
X42n0736_p0912a05║   即是實月。故言約實也。要須還他九日。故言退減也。
X42n0736_p0912a06║   而八 月八 日中長七日者。景云 。以 前 五 月一 日足虗
X42n0736_p0912a07║   月。云 何 名虗月。乃一 切十四日布薩。今若十九八 月
X42n0736_p0912a08║   受者。乃是實月也。如諸部不滿得戒者。戒疏別 十誦
X42n0736_p0912a09║   中。若年不滿二 十。自心不知滿。或忘不知。僧 問答滿
X42n0736_p0912a10║   得戒。答不滿不得戒。僧 祗若不滿二 十。多半謂無犯。
X42n0736_p0912a11║   半謂不滿者提。名受具 足。俱 謂不滿。不名受具 。可尋
X42n0736_p0912a12║   戒疏(云 云 )。
X42n0736_p0912a13║   發諍戒六 十六 　一 是四諍事 者。謂諍有四種。一 言。
X42n0736_p0912a14║   二 覓。三犯四事 。礪釋。四諍名者。第一 言諍者。理不自
X42n0736_p0912a15║   頒。藉言以 顯。詳評是非。定理邪正。彼此諍言。遂成乖
X42n0736_p0912a16║   忿。名之 曰諍。諍由言起。故曰言諍。律中云 。諍十八 法。
X42n0736_p0912a17║   法非法。毗尼非毗尼。乃至說非說。如是相諍。彼此共
X42n0736_p0912a18║   鬪。是為言諍。第二 覓諍者。內有三根。伺覓前 罪。因舉
X42n0736_p0912a19║   詣僧 。遂生其諍。諍由覓起。故曰覓諍。律中。與比丘覓
X42n0736_p0912a20║   罪。以 三舉事 。破戒見威儀 見聞疑。如是相覓罪諍。故
X42n0736_p0912a21║   曰覓諍。第三犯諍者。緣具 作過。稱之 為犯。評犯生諍。
X42n0736_p0912a22║   故名犯諍。律云 。云 何 為犯諍。犯七種罪。波羅夷。乃至
X42n0736_p0912a23║   吉羅。是為犯諍。第四事 諍者。已起一 百三十五 番羯
X42n0736_p0912a24║   磨。相別 稱事 。評事 致忿。名為事 諍。律云 。云 何 為事 諍。
X42n0736_p0912b01║   言諍中事 作。覓諍中事 作。犯諍中作。是為事 諍。謂於
X42n0736_p0912b02║   三个 諍中。羯磨事 上起諍故也。言諍覓諍。約因受名。
X42n0736_p0912b03║   謂由覓而生此諍故也。犯事 兩諍。從境立目。謂諍評
X42n0736_p0912b04║   犯事 而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之 言。
X42n0736_p0912b05║   是其言諍。伺覓他罪。因生忿競。是其覓諍。犯致忿是
X42n0736_p0912b06║   其犯諍。共諍一 百四十五 番羯磨之 事 已起成否是
X42n0736_p0912b07║   其諍。由斯諍起。僧 用七藥和殄。六 群比丘。後更發起。
X42n0736_p0912b08║   云 前 滅時不善觀。不善滅。故使僧 未有諍事 。而有諍
X42n0736_p0912b09║   事 。已有諍事 。而不除滅。佛因制 戒。
X42n0736_p0912b10║   與賊期行戒六 十七　六 過限者。行經一 村界。有結
X42n0736_p0912b11║   過限罪。未經一 村。不名過限。與負債 人行吉者。負債
X42n0736_p0912b12║   不還乃是賊家氣分。故與期行結其小吉。願律師云 。
X42n0736_p0912b13║   與賊女期行得二 提。一 是與女期行。二 是與賊期行。
X42n0736_p0912b14║   准於祇文亦爾。
X42n0736_p0912b15║   惡見違諫戒六 十八 　依光 律師九段。此下當第七
X42n0736_p0912b16║   段。至不攝耳來。有六 戒。明深心信 解敬順教法行。釋
X42n0736_p0912b17║   名者。違理滅善。名之 曰惡。邪見穴徹。目之 為見。固執
X42n0736_p0912b18║   拒僧 。名為違諫。此義可知。
X42n0736_p0912b19║   拒勸 學戒七十一 　礪云 。昔人解言。屏諫為兩。謂前
X42n0736_p0912b20║   不受諫戒。是諫作犯人。此拒勸 戒。是諫止犯人。以 其
X42n0736_p0912b21║   所諫。不過止作二 行。總立二 戒。今解不然。據理言之 。
X42n0736_p0912b22║   拒非違諫。又言。我今不學此戒者。非於法止未必止
X42n0736_p0912b23║   犯。是故文言。我當難問餘持律比丘。故今更解。屏諫
X42n0736_p0912b24║   唯一 。事 該七聚。義通止作(指前 違別 人諫戒也)。今此戒者。乃是
X42n0736_p0912c01║   輕人。不受訓導。故結提罪。是以 文言。我今不學此戒。
X42n0736_p0912c02║   當難問餘持律者。又唯五 分諸比丘諫言。汝等數數
X42n0736_p0912c03║   犯戒。莫作此行。負人信 施。六 群言。我不學此是戒。我
X42n0736_p0912c04║   當先問持法律智慧勝汝者。佛因制 戒。准此文意。但
X42n0736_p0912c05║   數數犯戒。斯亦所學。義通止作。直令不學此戒。志必
X42n0736_p0912c06║   專止。若作此解。應名輕人不受訓導戒也。十誦說四
X42n0736_p0912c07║   事 至一 一 墮等者。立謂。即四重也。云 我不學之 所以
X42n0736_p0912c08║   結墮。五 種人不應為說毗尼者。撿十誦文云 。一 試問。
X42n0736_p0912c09║   二 無疑問。三不為悔所犯問。四語詰問。五 不受語問。
X42n0736_p0912c10║   反此五 種。可為說之 。謂不試問。有疑問。為悔所犯問。
X42n0736_p0912c11║   不詰問。今引此文。通方汎舉耳。不正屬此戒中能所
X42n0736_p0912c12║   也。
X42n0736_p0912c13║   毀毗尼戒七十二 　若說隨經律一 切墮者。謂毀隨
X42n0736_p0912c14║   經之 律。如遺教楞伽 等是。二 百五 十戒義者。立謂。戒
X42n0736_p0912c15║   序中通二 百五 十戒之 義。若呵毀戒序亦墮。故多論
X42n0736_p0912c16║   云 。若誦戒序。呵言雜碎亦提。多論問曰。戒序非戒。何
X42n0736_p0912c17║   以 呵亦得罪。答戒序說二 百五 十戒義。若呵戒序者。
X42n0736_p0912c18║   即是呵一 切戒。是以 得罪。礪問。毀毗尼得提。毀餘經
X42n0736_p0912c19║   但 吉者。答多論云 。有四義故重。一 戒是佛法平地。萬
X42n0736_p0912c20║   善由之 出。二 一 切佛弟子。皆依戒而住 。三是趣涅槃
X42n0736_p0912c21║   之 初 門。若無戒者。則 無由入 涅槃城也。四戒是佛法
X42n0736_p0912c22║   之 瓔珞。莊嚴佛法。具 斯四義。功 強於彼。故毀罪重。經
X42n0736_p0912c23║   無此義。故所以 輕。及餘契經者。相承解云 。謂小乘契
X42n0736_p0912c24║   經。若毀大乘。其罪極重。故戒疏云 。契經據小乘為言。
X42n0736_p0913a01║   大乘罪重。非格量所辨。故法華云 。其人命終。入 阿鼻
X42n0736_p0913a02║   獄。具 足一 劫 。劫 盡更生。如是展轉。至無數劫 。從地獄
X42n0736_p0913a03║   出。當墮畜生(云 云 )。言契經者。契謂契當(去聲)。謂佛說此
X42n0736_p0913a04║   法。契理契機。故曰契經也。先學毗曇等者。立謂。不作
X42n0736_p0913a05║   滅法意。縱先誦經。後誦律。亦不犯。若病差已誦律等
X42n0736_p0913a06║   者。立謂。其受戒竟。遇病不得誦律。病差方誦。不犯此
X42n0736_p0913a07║   戒。
X42n0736_p0913a08║   恐舉先言戒七十三　并部願律師。名為詐敬張戒。
X42n0736_p0913a09║   戒疏及礪疏。名為不攝耳聽法戒。彼云 。若是不攝耳
X42n0736_p0913a10║   者。何 故云 我始知等。又不攝在他內心。比丘如何 證
X42n0736_p0913a11║   他曾聞。若是不攝。應開重聽。然今就諸律論。多約不
X42n0736_p0913a12║   攝結罪。若戒本及緣起中。應言恐舉先言。故緣起中。
X42n0736_p0913a13║   自知罪障。恐他舉發。先詣水聽。故戒本云 。我今始知。
X42n0736_p0913a14║   計我前 作。頗入 犯不。所以 文中。約法勘 撿。今言恐舉
X42n0736_p0913a15║   先言者。謂既有犯。恐他糺舉。即無自言。故曰恐舉先
X42n0736_p0913a16║   言也。謂先言我有是過。先謂無罪。今始是犯等也。立
X42n0736_p0913a17║   云 。此人犯罪竟。後聞說戒。即云 我先不知作某事 。犯
X42n0736_p0913a18║   某罪。望僧 恐之 不舉治我。故云 我今始知此法是戒
X42n0736_p0913a19║   經中來等也。故鈔主 約此戒意。結不學無知之 罪。云
X42n0736_p0913a20║   是提也。亦有人不許南山所執。理亦難詳。若准礪疏
X42n0736_p0913a21║   云 。此戒言重增波逸提者。是不攝耳提也。非謂無知
X42n0736_p0913a22║   得提。高說。南山云 無知得提者。亦有道理。今律文戒
X42n0736_p0913a23║   本中云 。彼無知故波逸提。下廣解中。復云 。無知故重
X42n0736_p0913a24║   與波逸提。今據此文。似 若無知得提。既言重與。明是
X42n0736_p0913b01║   無知之 提。不攝耳邊。別 有一 提。疏家意別 。不同南山
X42n0736_p0913b02║   釋也。四三二 眾如初 句者。立謂。若能誦五 篇。隨能誦
X42n0736_p0913b03║   四篇三篇下至序也。如初 句者。如上注子云 。即五 篇
X42n0736_p0913b04║   也。今則 是四篇三篇二 篇等也。不得坐禪餘語等者。
X42n0736_p0913b05║   立明。正說戒時。須專心聽。不得於中坐禪等。
X42n0736_p0913b06║   同羯磨後悔戒七十四　依光 律師九段。此下即第
X42n0736_p0913b07║   八 段。至無根僧 殘謗戒來。有七戒。明同住 安樂詳和
X42n0736_p0913b08║   莫二 相遵行。具 四緣一 是僧 得施物者。礪云 。要是僧
X42n0736_p0913b09║   得施物。非謂常住 僧 物。若常住 僧 。衣裘粟帛。田地園
X42n0736_p0913b10║   林。將賞知事 人。與受俱 獲罪。祇云 。謂眾僧 可分物。十
X42n0736_p0913b11║   誦謂是僧 應分物。將賞知事 人也。
X42n0736_p0913b12║   不與欲戒七十五 　有事 與欲去者。謂既緣事 說欲
X42n0736_p0913b13║   竟任去也。不與欲應三羯磨者。立謂。身雖有緣。應須
X42n0736_p0913b14║   與欲。不與欲輙去出戶犯提。更來重出復提。若露地
X42n0736_p0913b15║   離僧 一 尋外提。去已還來重去出一 尋更提。故言隨
X42n0736_p0913b16║   出一 一 提。言三羯磨者。即單白白二 白四也。屋下隨
X42n0736_p0913b17║   出者。景云 。此舉出限內即犯。非謂出簷也。以 簷內非
X42n0736_p0913b18║   室攝故。露地去僧 一 尋提者。礪云 。神通比丘去地四
X42n0736_p0913b19║   指得提。今時計免此過。聽他誦經受經等者。立謂。眾
X42n0736_p0913b20║   人聚處。聽經輙去。不白得吉。中間止作餘語等者。景
X42n0736_p0913b21║   云 。羯磨作餘語不犯也。案祇云 。若比丘聽眾多比丘
X42n0736_p0913b22║   說法。說毗尼誦經。去時應白。不者起。若誦者止。誦作
X42n0736_p0913b23║   餘語者無罪。又若聽他比丘受經。及聽他比丘讀經。
X42n0736_p0913b24║   應白。不白去者越。沙彌在中等者。案五 分云 。若僧 不
X42n0736_p0913c01║   羯磨斷事 。及私房斷事 。沙彌得在其中。若起去得吉
X42n0736_p0913c02║   羅(謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也)。立云 。既不作羯磨。故有沙彌在
X42n0736_p0913c03║   座。若沙彌輙去。結沙彌吉。看五 分文即不然。但 是結
X42n0736_p0913c04║   大僧 吉耳。
X42n0736_p0913c05║   與欲已悔戒七十六 　開文云 。其事 若實者。准多論
X42n0736_p0913c06║   第八 云 。若僧 一 切羯磨事 作不如法。當時力 不能有
X42n0736_p0913c07║   所轉易。嘿然而不呵。後言不可。無罪。
X42n0736_p0913c08║   屏聽四諍戒七十七　前 人屏量者。私處擬滅此諍。
X42n0736_p0913c09║   比丘未聽。擬向他說。令諍事 發起。雖未及說。若作意
X42n0736_p0913c10║   聽聞則 結犯。礪問。若聞語犯者。何 故戒本聽此語向
X42n0736_p0913c11║   彼語提。答此就屏聽者。意本屏聽此語。為欲向彼說。
X42n0736_p0913c12║   作鬪亂 意。聽時得罪。不待向彼說也。若向彼說得罪
X42n0736_p0913c13║   者。落在兩舌戒。不在此攝。問此戒所以 聽時即犯。前
X42n0736_p0913c14║   兩舌戒。待傳彼此犯者何 。答前 戒先未有諍。一 往聽
X42n0736_p0913c15║   時未必生諍。要說方犯此戒。先有諍事 。若往聽者。必
X42n0736_p0913c16║   生其諍。過情深重。是以 聽時得罪。祇二 十云 。若二 比
X42n0736_p0913c17║   丘。在堂私語。比丘欲入 。應彈指動 脚作聲。若前 人默
X42n0736_p0913c18║   然者。還出。若前 人故語不止者。入 無罪(二 人在外私語。一 人堂內
X42n0736_p0913c19║   反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘鬪結恨在是罵詈。我要當殺。
X42n0736_p0913c20║   聞已語彼人。長老好自警備 。我聞有惡聲。若知事 人。
X42n0736_p0913c21║   聞客比丘作是言。我當盜某庫其塔等物。聞已應嘿
X42n0736_p0913c22║   然還。還已應眾僧 中唱言。諸大德。某物等當警備 。我
X42n0736_p0913c23║   聞有惡聲。比丘有多弟子。日暮行諸房。知如法不。若
X42n0736_p0913c24║   聞說世 俗 談語。若說王。說賊等。不得便 入 呵責。待自
X42n0736_p0914a01║   來已。然後誨責。汝等信 心出家。食人信 施。應坐禪誦
X42n0736_p0914a02║   經。云 何 論說非法之 事 。此非出家隨順善法。若聞論
X42n0736_p0914a03║   經說義。問難答對。不得便 入 贊欲。待自來已然後贊
X42n0736_p0914a04║   美。汝等能共論經說義。講佛法事 。如世 尊說。比丘集
X42n0736_p0914a05║   時。當行二 法。一 者賢聖嘿然。二 者講論法義。
X42n0736_p0914a06║   嗔打比丘戒七十八 　打犯重比丘墮者。立謂。由先
X42n0736_p0914a07║   得戒人。雖犯重。打之 亦提。若十三難本受不得者。打
X42n0736_p0914a08║   但 吉羅。義同打俗 。亦但 犯吉。准大集經。其業則 重。不
X42n0736_p0914a09║   問有戒無戒。袈裟掛身。皆同出佛血。高問。此但 得提。
X42n0736_p0914a10║   大集頓重者。答佛制 戒者。就希數故。不觀後世 罪。結
X42n0736_p0914a11║   提者。且就希作故輕。經約業理。故同出血。又云 。出血
X42n0736_p0914a12║   據教。亦是偷 蘭。蘭提罪體。氣類稍等。據此經律。亦無
X42n0736_p0914a13║   輕重。又解。律約比丘同徒互 打故輕。經據俗 人打僧 。
X42n0736_p0914a14║   以 陵尊故重。按祇十八 云 。打尼蘭。下至俗 人越。若惡
X42n0736_p0914a15║   象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖木石
X42n0736_p0914a16║   等作恐怖相。若來入 僧 寺。觸突形像 。壞華果樹。亦得
X42n0736_p0914a17║   以 杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散眾多比丘隨
X42n0736_p0914a18║   豆著數豆得提。非約隨著人數也。見論十六 云 。若嗔
X42n0736_p0914a19║   心打乃至死得提。乃頭破手脚折亦提。若打未受具 。
X42n0736_p0914a20║   下至畜生吉。若欲心打求脫不犯。隨逐假名而結戒
X42n0736_p0914a21║   不觀後世 罪多少者。立明。此言。證上打僧 。約制 戒中。
X42n0736_p0914a22║   罪名雖輕。業報則 重。佛所制 戒。但 就希數而制 。此打
X42n0736_p0914a23║   搏殺生等。比丘作希。故制 輕名。就業實重。若嘆媒房
X42n0736_p0914a24║   等戒。由作數故。故制 重名。約其業報。是輕非重也。
X42n0736_p0914b01║   搏比丘戒七十九　此戒深防等者。不假著竟方犯
X42n0736_p0914b02║   也。但 舉手是犯。著則 自犯前 戒。言擬便 是犯者。立明。
X42n0736_p0914b03║   舉手擬他比丘即提。戒疏云 。若本為打非搏。搏但 打
X42n0736_p0914b04║   家方便 吉。本為搏非打。動 心即搏方便 。舉手即提。祇
X42n0736_p0914b05║   十八 云 。六 群以 側 掌刀 。擬十六 群言。我以 掌刀 。斫墮
X42n0736_p0914b06║   汝面。彼恐怖故。即大啼。佛問六 群。汝何 故如是。答言。
X42n0736_p0914b07║   以 戲樂故。佛言痴人。汝莫輕彼。彼若入 定。能以 神力 。
X42n0736_p0914b08║   擲汝著他方世 界。(述曰)側 掌刀 者。舉手側 掌。其形似 刀 。
X42n0736_p0914b09║   即此律中。舉手側 掌。名之 為搏。問四分有十七群。何
X42n0736_p0914b10║   故祇唯十六 群。解云 。四分據本有十七。由前 一 人被
X42n0736_p0914b11║   擊攊死。故祇據少唯十六 人。伽 論云 。若舉手刀 。向眾
X42n0736_p0914b12║   多比丘。一 一 皆提。
X42n0736_p0914b13║   突入 王宮戒八 十一 　濟云 。依如外國比丘。來往王
X42n0736_p0914b14║   宮。其王又防備 少故也至如此間國王。兵 仗防衛。禁
X42n0736_p0914b15║   門極急。出入 須有藉傍。豈可突入 。入 亦不得。無犯此
X42n0736_p0914b16║   戒義也。依光 律師九段。此下當第九段。說此篇來。有
X42n0736_p0914b17║   十戒。明衣服外儀 節量謹攝無逸行。一 是剎利 王者。
X42n0736_p0914b18║   准佛本行集經云 。剎利 梵音。此云 田主 。即劫 初 時。立
X42n0736_p0914b19║   為分田主 。相承為王至今也。案祇律云 。過去世 時。此
X42n0736_p0914b20║   世 界劫 盡時。諸眾生。生光 音天上。世 界還成。光 音諸
X42n0736_p0914b21║   天來下世 間時。天人行住 坐臥。以 禪悅為食。爾時無
X42n0736_p0914b22║   有晝夜。日月歲數時節。永既去。地味遍生。如天甘露。
X42n0736_p0914b23║   人便 食此地味。其身麤重。退失神通。光 明悉滅。世 間
X42n0736_p0914b24║   便 有日月昏明歲數時節。爾時眾生。非男非女。因食
X42n0736_p0914c01║   地味。形色皆異。其食多者。形色麤醜。其食少者。身端
X42n0736_p0914c02║   正。其端正者。自恃勝他。便 起憍慢。因此地味即滅。便
X42n0736_p0914c03║   生地膚。味如純蜜。是時眾生。皆驚言。如何 地味。忽然
X42n0736_p0914c04║   而滅。便 共食地膚。後起憍慢。地膚又滅。便 生地脂。味
X42n0736_p0914c05║   如石蜜。眾生食之 。轉生憍慢。地脂又滅。次有自然粳
X42n0736_p0914c06║   米。久 食粳米。便 有自然男女形生。更相染著。婬欲轉
X42n0736_p0914c07║   熾。遂成夫婦。時有眾生。併聚取粳米。兼 明日食。乃至
X42n0736_p0914c08║   取得十日二 十日。一 月二 月。以 貪意儲畜故。粳米變
X42n0736_p0914c09║   生糠糩。朝取處暮則 不生。是時眾生。便 立制 限。分其
X42n0736_p0914c10║   田地。令有畔堺。即便 分之 。此分屬我。彼則 屬汝。於是
X42n0736_p0914c11║   眾生。漸行盜竊。取他田分(云 云 )。其分田主 。相承紹位 。
X42n0736_p0914c12║   至今為王。故利 也。王者。案祇云 。或是王。非剎利 。入 者
X42n0736_p0914c13║   無罪。或是剎利 。非灌頂。入 亦無罪。或是王。是剎利 。是
X42n0736_p0914c14║   灌頂。無入 者無罪。或是王。是剎利 。是灌頂。有國土不
X42n0736_p0914c15║   得入 。入 者提。王未出寶未藏者。戒疏云 。謂王未出。女
X42n0736_p0914c16║   未還本處。言寶未藏者。多論云 。進御采女。令著寶衣。
X42n0736_p0914c17║   內身外現。輕明發欲故也。今此比丘。突至此處。故曰
X42n0736_p0914c18║   也。據緣起意。迦留陀夷見末利 夫人形露。還僧 坊中
X42n0736_p0914c19║   言。我見王第一 所重者訖。計是女寶。以 王貴之 如寶。
X42n0736_p0914c20║   故曰也。多論文中。自有二 解。故多論第九云 。門者王
X42n0736_p0914c21║   宮外。門閫者宮門前 一 限木也。過此木犯。未藏寶者。
X42n0736_p0914c22║   王已出外。夫人未起。其進御時。所着寶衣。輕明照徹。
X42n0736_p0914c23║   內身外現。以 發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男
X42n0736_p0914c24║   寶。夫人未於餘衣覆身者。亦名未藏寶。言水澆頭者。
X42n0736_p0915a01║   案四分云 。取四大海水。取白牛石角。収拾一 切種子。
X42n0736_p0915a02║   盛滿中置金輦上。使諸小王轝。王與第一 夫人。共坐
X42n0736_p0915a03║   輦上。大婆羅門。以 水灌王頂上。以 立為王。是名剎利 。
X42n0736_p0915a04║   種。作如是立王。故得名也。若婆羅門。毗舍。首陀。如是
X42n0736_p0915a05║   五 者。亦名剎利 王。水澆頭種。名灌頂王也。高云 。上據
X42n0736_p0915a06║   律文所辨者。外國立王法也。以 水澆種子潤故。有發
X42n0736_p0915a07║   生之 義。表為王者。子育羣生也。白牛石角者。表不行
X42n0736_p0915a08║   左道。凡吉祥事 。皆右遶右行也。礪云 。五 緣第五 因緣
X42n0736_p0915a09║   者。謂有奏白被請。諸難等緣不犯也。
X42n0736_p0915a10║   捉寶戒八 十二 　此是捉寶戒多論明文者。案多論
X42n0736_p0915a11║   第八 云 。若寶者。金銀。車渠。馬瑙。瑠璃。真珠。若金薄金
X42n0736_p0915a12║   像 。凡是寶器。捉者一 切波逸提。又云 。若捉自他說淨
X42n0736_p0915a13║   寶皆提。今引此文。將欲破昔義也。不用舊語者。不用
X42n0736_p0915a14║   昔人解也。昔師立此戒名。名為捉遺落寶戒。以 拾遺
X42n0736_p0915a15║   為緣起故。故捉遺落者提。餘非遺落。捉犯小罪。如須
X42n0736_p0915a16║   提那犯婬為緣。則 制 婬戒。檀尼迦犯盜為緣。則 制 盜
X42n0736_p0915a17║   戒。此既拾遺為緣。亦須制 不得捉遺落。礪疏亦然。今
X42n0736_p0915a18║   不同之 。如戒本中及諸部明解。但 捉即犯。何 論拾遺。
X42n0736_p0915a19║   故初 列 戒本捉寶則 犯。但 除兩緣。下開収拾塔具 。都
X42n0736_p0915a20║   無別 開之 相。如何 乃云 捉寶犯吉遺者提乎。羯磨云 。
X42n0736_p0915a21║   古師拾遺落寶為緣起。故今捉餘寶。皆吉羅耳。宣云
X42n0736_p0915a22║   不然。然戒律中。多從緣起。因制 入 法。至於以 犯。未必
X42n0736_p0915a23║   如緣。婬戒。本二 自是制 緣。後犯那科。何 問新舊。賓引
X42n0736_p0915a24║   多論第五 畜寶戒云 。是戒體。正以 畜寶制 戒。乃至不
X42n0736_p0915b01║   為畜故。若捉他寶。若自說淨寶。但 捉得提。一 切錢。若
X42n0736_p0915b02║   銅錢。乃至木錢。若自若他。但 捉吉羅。非是此戒體。是
X42n0736_p0915b03║   九十事 捉寶(已上論文。述曰)。既指此中。是捉寶戒。故彰不應
X42n0736_p0915b04║   專言遺落。但 應名為捉寶戒。三非住 處等者。此明四
X42n0736_p0915b05║   分開捉之 處也。四無盜心擬還主 者。立謂。但 捉犯提。
X42n0736_p0915b06║   若有盜心。初 篇所攝。乃至知佛僧 事 等者。此恐忘謂
X42n0736_p0915b07║   僥倖。謂言為佛法僧 。應得捉故。今明之 。雖是知事 。猶
X42n0736_p0915b08║   不開捉。若已先捉不得以 放者。立云 。淨人持金像 。比
X42n0736_p0915b09║   丘佐 助 。先捉得後放。又提。合得二 墮。自意恐不然。但
X42n0736_p0915b10║   舉其前 後之 緣。未必一 捉得兩墮也。若作助 時。要須
X42n0736_p0915b11║   褁手。不得觸金。當識囊相解看等者。以 緣起中。比丘
X42n0736_p0915b12║   拾他金囊。後主 來認比丘將還。云 我囊先金多。此比
X42n0736_p0915b13║   丘答言。止有若干。相諍不已。至斷官所。官依其口。取
X42n0736_p0915b14║   百千兩金。以 捉囊。不容之 。驗知物主 誑妄。官即語言。
X42n0736_p0915b15║   此非汝囊。當時驗遣。將物入 官。是事 白佛。佛令自今
X42n0736_p0915b16║   已去。當問其囊相。金又幾許。答相應者還之 。答不相
X42n0736_p0915b17║   應者。可語言。我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者。
X42n0736_p0915b18║   謂非僧 伽 藍及寄宿處。二 處之 外。皆名餘處也。佛若
X42n0736_p0915b19║   不制 戒眼看不可得者。由持戒。今還汝物。向若無戒。
X42n0736_p0915b20║   拾得汝物。縱汝眼見。亦不相還。戒由佛制 。汝應敬佛。
X42n0736_p0915b21║   意令生信 。尊尚三實。彼衣主 憶來取無罪者。既是己
X42n0736_p0915b22║   物。雖遺來取無犯也。淨人不可信 白王者。立謂。恐其
X42n0736_p0915b23║   浪用也。若寶藏有鐵券 姓名亦得直用者。祇云 。彼若
X42n0736_p0915b24║   問者。須尚道索者。若已用作塔等功 德者。主 若來索。
X42n0736_p0915c01║   塔有物將還。若無者乞還。言進退如上者。指盜戒中
X42n0736_p0915c02║   也。又云 指前 文云 。若掘地得寶藏者。淨人不信 等文
X42n0736_p0915c03║   也。給孤獨聖人亦取等者。謂長者須達。就祇陀太子
X42n0736_p0915c04║   買園。為佛造精舍之 時。布金不遍。自念當取何 藏金
X42n0736_p0915c05║   足。則 是取伏藏也。然須達是三果聖人。尚取此物。故
X42n0736_p0915c06║   知不屬王也。以 脚躡斷等者。曠路逢衣。復有寶繫。取
X42n0736_p0915c07║   衣將還。躡斷寶也。若當時不意有寶所繫。還寺乃見
X42n0736_p0915c08║   者無犯。使淨人掌之 。五 百問寄衣物等者。謂客僧 衣。
X42n0736_p0915c09║   寄白衣居士。以 違期不取。白衣將來施僧 。故有此進
X42n0736_p0915c10║   否也。
X42n0736_p0915c11║   非時入 聚戒八 十三　一 非時分者。謂通齋已去入
X42n0736_p0915c12║   非時分齊也。五 入 門結者。景云 。初 入 村門墮。後入 一
X42n0736_p0915c13║   一 家亦墮。若入 聚落僧 坊者。謂聚落相周。中間復有
X42n0736_p0915c14║   僧 坊。從聚落外。欲入 僧 坊。不須白之 。入 本住 處無犯
X42n0736_p0915c15║   者。立謂。住 處是僧 坊也。雖在聚落中今若從外還。雖
X42n0736_p0915c16║   經聚落過不犯也。深云 。此明在俗 人家停 住 。後暫出
X42n0736_p0915c17║   外却還。故不白也。四分非時等者。四分則 日中已去。
X42n0736_p0915c18║   名曰非時。祇文不約時辨。唯論食後。雖且食訖。即曰
X42n0736_p0915c19║   非時。作白言長老我等者。准祇二 十云 。長老我非時
X42n0736_p0915c20║   入 聚落。前 人言可爾(已上祇文)。今詳。囑授之 法。令餘人知。
X42n0736_p0915c21║   即成防過。不同自餘對首之 法。辭句落非。不成法事 。
X42n0736_p0915c22║   故未須大德一 心念等。辭句圓足。故伽 論第三云 。若
X42n0736_p0915c23║   自在地。白空中人。成白不。答成白。今詳。但 應的屬我
X42n0736_p0915c24║   向某甲家等。合善憶持。即成白法。戒疏引了 論作白
X42n0736_p0916a01║   云 。我為如是緣。須至某處。白大德知。答言得者。是名
X42n0736_p0916a02║   白法。有二 義故。一 為示障僧 事 。恐作羯磨。餘緣要須
X42n0736_p0916a03║   共作。不知所至。則 惱眾故。二 令不自在入 白衣家故
X42n0736_p0916a04║   也。礪云 。若住 處無比丘可囑。有三寶緣。聽入 無罪。若
X42n0736_p0916a05║   行至夜欲入 村宿。祇律應展轉相向無罪。不白則 犯。
X42n0736_p0916a06║   依此律。容可不白不犯。五 分若行經聚落。若暮往宿。
X42n0736_p0916a07║   及八 難起。不犯□時入 村也。若下道左右旋去者墮
X42n0736_p0916a08║   者。立謂。若過天祠。下道迴轉得提。要須直去不犯。若
X42n0736_p0916a09║   總白隨到 所至處若別 相白亦善等者。言總者。不得
X42n0736_p0916a10║   直言我至眾多聚落知眾多是誰家耶。此應出法家
X42n0736_p0916a11║   語云 眾多也。應一 時言。我至張某甲。王某甲。趙某甲
X42n0736_p0916a12║   等家。故曰者各各作白也。先簡擇此事 等者。案了 疏
X42n0736_p0916a13║   曰。若比丘。欲入 他家。先簡擇事 。後方得入 者。解云 。出
X42n0736_p0916a14║   家。若自出入 白衣家。因此生諸過失。故須立制 防之 。
X42n0736_p0916a15║   令其不得自在入 白衣家。若入 須先簡擇其事 竟。方
X42n0736_p0916a16║   可得入 。又論偈云 。同戒觀察正行律中威儀 。結腰繩
X42n0736_p0916a17║   僧 伽 梨紐等者。解云 。同戒是同具 足戒人。應對一 比
X42n0736_p0916a18║   丘說。我今為如此因緣事 。須至某處。白大德知。答言
X42n0736_p0916a19║   聽長老者。方得去也。言觀察正行律中威儀 等者。解
X42n0736_p0916a20║   云 。律是三磨遮。律中翻為正行律。此律中所明比丘
X42n0736_p0916a21║   正行威儀 。應須觀察。謂於聚落中。不得令威儀 有蹉
X42n0736_p0916a22║   跌結腰繩令衣不墮落。僧 伽 梨紐。令衣著身。風吹不
X42n0736_p0916a23║   開。若壞威儀 。為他所輕笑。生白衣不善心。若威儀 如
X42n0736_p0916a24║   法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入 聚落戒。悉
X42n0736_p0916b01║   須觀察之 。然後方入 。故曰先簡擇等也。下明不犯法。
X42n0736_p0916b02║   有三寶緣開囑如上者。立云 。雖是三寶緣入 聚。須白。
X42n0736_p0916b03║   濫自倖。謂不須白。今指上僧 塔寺事 等文。故言如上。
X42n0736_p0916b04║   過量床足戒八 十四　景云 。無問僧 私二 床。但 是過
X42n0736_p0916b05║   量。即犯也。俗 人八 戒亦同此也。今文列 犯緣具 五 。通
X42n0736_p0916b06║   約諸部共立緣。非唯約四分也。二 僧 床及己床是犯。
X42n0736_p0916b07║   僧 床不犯祇文僧 祇同犯。本為截不截方犯者。此明
X42n0736_p0916b08║   若本擬截。成時未犯。不截方犯。本不擬截作成即犯。
X42n0736_p0916b09║   一 指二 寸等者。謂佛指開要也。唐尺一 尺三寸彊者。
X42n0736_p0916b10║   唐尺一 尺三寸。銷周尺一 尺六 寸猶未盡。故言彊也。
X42n0736_p0916b11║   五 分得高床施先作念截却即得受不爾墮者。景云 。
X42n0736_p0916b12║   謂此舉生念不犯。不生念後坐犯也。亦是初 受即明
X42n0736_p0916b13║   犯也。若俗 家高床不犯者。向俗 家暫將高床與比丘
X42n0736_p0916b14║   坐不犯八 指用我指量者。謂齊尺六 是如量過此即
X42n0736_p0916b15║   犯。注云 上開支脚木用人八 指量者。立謂此指上文。
X42n0736_p0916b16║   若下涅處用八 指木支脚得也。第三分入 梐孔等者。
X42n0736_p0916b17║   立云 。此是十誦疏家解也。分此脚為四分。用人指量。
X42n0736_p0916b18║   四分有八 指。乃有八 寸。合有四个 八 寸。一 八 寸入 梐
X42n0736_p0916b19║   孔。二 八 寸為脚。一 八 寸截除。還用支脚。四八 三十二 。
X42n0736_p0916b20║   成三尺二 寸也。明其先作則 犯。截竟不犯。若還用所
X42n0736_p0916b21║   截者。支脚還犯。有人云 。言截除者。截除梐孔上八 指。
X42n0736_p0916b22║   非截下分也。若言截下分者。何 故言第三分入 梐孔
X42n0736_p0916b23║   也。言四等分之 者。景云 。人八 指入 梐人八 指支脚中
X42n0736_p0916b24║   間。佛八 指為脚。即人十六 指。乃是尺六 也。長床乃至
X42n0736_p0916c01║   降四歲共坐者。景云 。此舉四歲得共坐。五 歲即是闍
X42n0736_p0916c02║   梨位 。故不得也。非謂床小不容。今坐之 次第。約受戒
X42n0736_p0916c03║   時是法身生時。為大小坐之 次第。不以 安居成夏寸
X42n0736_p0916c04║   而坐次第也。故菩薩戒云 。先受戒者在前 坐。後受戒
X42n0736_p0916c05║   者在後坐。即其義也。若安數夏者。作和上位 。受依止。
X42n0736_p0916c06║   及知離依止故也。若減不得者。謂臥床不可減四人
X42n0736_p0916c07║   坐量也。下明不犯法。
X42n0736_p0916c08║   兜 羅貯床褥戒八 十五 　言兜 羅者。由此花中。多有
X42n0736_p0916c09║   細虫以 損命故制 不許坐。案五 分云 。王舍城邊。有一
X42n0736_p0916c10║   神樹。眾人奉事 至節會時七日乃止有四種。兜 羅貯
X42n0736_p0916c11║   廣。弃之 而去。諸比丘。於後収取。以 貯繩床木床。及作
X42n0736_p0916c12║   桄蓐。白衣譏言。此物臭穢。好生諸虫。云 何 比丘。坐臥
X42n0736_p0916c13║   其上。無沙門行。破沙門法。為此故制 斯戒。言四種者。
X42n0736_p0916c14║   柳花。楊花。蒲梨花。睒婆花。為四也。注云 。蒲臺者。即冬
X42n0736_p0916c15║   天蒲花也。濟云 。今人多用蒲花為泥斤者。殺虫無數。
X42n0736_p0916c16║   慎莫用之 。要先棄後悔者。謂先棄此蓐。不後方悔罪
X42n0736_p0916c17║   故也。
X42n0736_p0916c18║   骨牙角針筒戒八 十六 　五 緣同上者。謂同前 戒。應
X42n0736_p0916c19║   言。一 是牙角。二 作針筒。三為己。四自使人。五 成便 犯。
X42n0736_p0916c20║   以 是小物等者。謂三十戒中。並 因財貯畜故制 捨墮。
X42n0736_p0916c21║   今此戒。亦合置前 緣。茲物小故前 不列 。又應破者。立
X42n0736_p0916c22║   謂要先打破。後方悔罪。若反還主 不受者。立明。不得
X42n0736_p0916c23║   還本主 。又不得與他人以 主 生惱故。若與僧 者。又不
X42n0736_p0916c24║   得受。唯須打破。下明不犯法。鏢纂(上疋燒反)說文云 。刀 鞘
X42n0736_p0917a01║   未銅也。釋名云 。矛下頭曰鐏。江南名也。關中謂之 鑽
X42n0736_p0917a02║   (音子亂 反)。律文作鏢[金*纂]。非體言傘 者(先半反)。蓋也。見東觀漢
X42n0736_p0917a03║   記。案蓋人以 御風日之 具 。亦作繖也。玦鈕(上居穴反)杜預
X42n0736_p0917a04║   曰。玦如環而玦不相連也。下(女酉反)或作鈕字。又作鈕
X42n0736_p0917a05║   字。同廣逐云 。印鈕謂之 鼻今像 此也。又說文云 糸也。
X42n0736_p0917a06║   衣[金*刮 ]者(音滑)。橫礙也。未詳字出。案通俗 文云 。堅鞕不消
X42n0736_p0917a07║   曰[石*夢](莫八 反)。[石*爪](胡八 反)今山東謂骨。綰紐者[石*夢]砏子。蓋取
X42n0736_p0917a08║   此為也。綰(烏板反)[摘*ㄆ]齒者。害若作摘(都草反)摘取也。若作
X42n0736_p0917a09║   摘(地)謂除也。挑擿也。又擿別 也。
X42n0736_p0917a10║   過量尼師壇戒八 十七　此戒與前 大同。唯有過量
X42n0736_p0917a11║   為異若互 減互 過皆墮者。同造房戒九句也。言九句
X42n0736_p0917a12║   者。長中過廣長中過。廣中如。長中過。廣中減。長中如。
X42n0736_p0917a13║   廣中過。長中如。廣中減。長中減。廣中過。長中減。廣中
X42n0736_p0917a14║   如。長中減。廣中減也。若作兩重不犯者。立謂。先是單
X42n0736_p0917a15║   作。既過量。由是單故不犯。今則 攝之 為兩重竟。若未
X42n0736_p0917a16║   過不犯。若攝竟猶過方。注云 今有通量而作諸部不
X42n0736_p0917a17║   許者。鈔意。令依本量而作開者。別 於緣外裨之 。若初
X42n0736_p0917a18║   作即依開法。籠通作者。則 是犯也。謂同跋闍之 風也。
X42n0736_p0917a19║   注云 。謂初 量外非是增者。謂須截中間。本過量處。非
X42n0736_p0917a20║   是截外邊加 處也。餘者說淨者。既過量作竟。今若截
X42n0736_p0917a21║   却所截得者雖非應量之 物。准多論亦須說淨。若是
X42n0736_p0917a22║   應量八 指已上。固宜須說。若已曾過十日等者。立謂。
X42n0736_p0917a23║   准多論若不應量衣。捨作吉懺。故言准多論衣法也。
X42n0736_p0917a24║   過量覆瘡衣戒八 十八 　不犯略同前 戒者。立謂同
X42n0736_p0917b01║   上坐具 之 戒如量減量。皆不犯也。後十日過結墮者。
X42n0736_p0917b02║   以 緣身瘡故。佛開用之 。為護涅槃僧 。不須說法。今瘡
X42n0736_p0917b03║   差後。十日內說淨。過後不說。即得提罪也。
X42n0736_p0917b04║   過量雨衣戒八 十九　四分緣起。毗舍佉母。初 為請
X42n0736_p0917b05║   施之 緣由。遣人往寺請僧 。過見裸形而浴。使返事 者。
X42n0736_p0917b06║   因求佛開施。總有八 願。此當一 條。佛覩此女八 願。即
X42n0736_p0917b07║   時開許。便 說偈言。歡喜施飲食。持戒佛弟子。布施於
X42n0736_p0917b08║   眾人。降伏慳嫉心。依樂受樂報。永得安隱樂。得天上
X42n0736_p0917b09║   處所。得無漏聖道。心樂於福德。快樂無所喻。得生於
X42n0736_p0917b10║   天上。長壽常安樂(只三行偈也)。
X42n0736_p0917b11║   與佛等量衣戒九十　無暇廣述須知者。此戒緣起。
X42n0736_p0917b12║   准祇十八 云 。為難陀比丘是佛親弟。愛道所生。有三
X42n0736_p0917b13║   十相。欠佛二 相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。諸僧 遙
X42n0736_p0917b14║   見。謂言是佛。皆起迎。各懷慙愧。致諸比丘呵責。云 何
X42n0736_p0917b15║   令我上座而迎於汝。因制 。難陀著黑色衣。令色異佛。
X42n0736_p0917b16║   諸比丘。衣色與佛同。六 群見之 。衣色既與佛同。謂量
X42n0736_p0917b17║   亦應同等。遂與佛等量作衣。故便 制 戒。案十誦云 。長
X42n0736_p0917b18║   老難陀佛弟母所生。與佛身相似 。有三十相。短佛四
X42n0736_p0917b19║   指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘。若食時。食中遙見
X42n0736_p0917b20║   阿難來。謂言是佛。皆起迎逆。我等大師來。世 尊來。近
X42n0736_p0917b21║   乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云 何
X42n0736_p0917b22║   起迎。難陀亦羞。言乃令諸上座起迎我。諸比丘。以 是
X42n0736_p0917b23║   白佛。佛言。從今應減量作衣。若與佛衣等量作者。若
X42n0736_p0917b24║   過皆犯提也。問過量坐具 。過量覆瘡衣。及等佛量衣。
X42n0736_p0917c01║   此三戒。尼但 犯輕。過量雨衣戒。尼何 同量者。答女人
X42n0736_p0917c02║   身染醜相。外彰喜樂。大作雨衣。故同僧 犯。餘之 三者。
X42n0736_p0917c03║   常資用。尼好小作。過量義希。是故但 結吉也。
X42n0736_p0917c04║   　　　四提舍尼第四
X42n0736_p0917c05║   諸家於此篇。皆作七門料簡。今則 略之 。且出四門。一
X42n0736_p0917c06║   來意釋名。二 置四所以 。三二 部同異。四持犯方軌。初
X42n0736_p0917c07║   言來意者。上雖威儀 行成。若不遠避嫌疑。容招譏過。
X42n0736_p0917c08║   則 心懷染着。不能生善。故制 此四也。言釋名者。如昔
X42n0736_p0917c09║   相承。向彼悔也。如上說之 。今云 可呵法者。亦是對治
X42n0736_p0917c10║   得名也。母多二 論云 。此戒體無罪名。但 一 人邊。一 說
X42n0736_p0917c11║   悔過。若自心念皆能滅也。第二 置四所由者。凡譏過文
X42n0736_p0917c12║   來。不出內外眷屬。先就內中。不過私眾兩所。初 在屏
X42n0736_p0917c13║   處者。比丘與尼。法服是同。男女位 別 。理須離染。體在
X42n0736_p0917c14║   聚落。目手取食。容生染穢。對離此過。故制 初 戒。又在
X42n0736_p0917c15║   眾中。偏 指授。迹涉曲私。默受可訶於眾不顯對離此
X42n0736_p0917c16║   過。故制 第二 戒也。託外超者。不過聚落蘭若。聚落起
X42n0736_p0917c17║   者。學家過受。令他竭盡。致譏過故。制 第三戒也。蘭若
X42n0736_p0917c18║   起者。比丘懈墮。在於逈險。安坐受食。使賊嬈觸遣食
X42n0736_p0917c19║   女人。對於斯過故制 第四戒。此則 因於內外故置茲
X42n0736_p0917c20║   四也。第三二 部同異者。尼並 犯吉皆為希故。初 二 戒
X42n0736_p0917c21║   僧 尊尼卑。理非所授希故但 吉。若學家受食。尼輕者。
X42n0736_p0917c22║   尼是下眾。感彼情薄。必無傾 竭。故所以 輕。第四持犯
X42n0736_p0917c23║   方軌者。礪云 。此四戒中。二 四兩戒。具 二 持犯。言二 持
X42n0736_p0917c24║   者。若見指授。止而不食。即是止持。若見事 時。即順聖
X42n0736_p0918a01║   教。作法而呵。大姉且止。身業。食不生罪過。名曰作持。
X42n0736_p0918a02║   此之 二 緣。名體俱 別 。言二 犯者。若見過不呵。食便 得
X42n0736_p0918a03║   罪。此罪由止而生故曰止犯。雖止不呵。若身業不食
X42n0736_p0918a04║   無此止犯。復由身業食食而生。名為作犯。望前 名止
X42n0736_p0918a05║   為作。此罪體一 而名有異。又可二 持。亦是體一 名異。
X42n0736_p0918a06║   如作法呵名為作持。以 其呵故。雖食無過。反前 作犯。
X42n0736_p0918a07║   豈非上。第四蘭若。止而不食。名為止持。若順聖教語
X42n0736_p0918a08║   言。檀越莫送食來。而施主 知復送來。雖食無罪。名為
X42n0736_p0918a09║   作持。二 犯者。不語檀越。名為止犯。而受食食即是作
X42n0736_p0918a10║   犯。餘之 二 戒止則 是持。作則 是犯。
X42n0736_p0918a11║   初 戒名在俗 家從非親尼取食等者　此戒緣中。為
X42n0736_p0918a12║   蓮花色尼飢世 乞食得已施僧 。經於二 三日。自不得
X42n0736_p0918a13║   噉。困仆於地。頭面掩泥。居士生譏。佛即制 戒。二 非親
X42n0736_p0918a14║   者。上同坐等戒。外相不緣。親疎同結。譏患齊。故此在
X42n0736_p0918a15║   俗 家人請。相委親不涉譏。故使聽與。三無緣者。有病
X42n0736_p0918a16║   開緣也。以 病人苦惱譏醜。不生為濟形命故聽開也。
X42n0736_p0918a17║   四自手取食者。以 置地置遣人表敬不繩相。無譏過
X42n0736_p0918a18║   故亦聽之 。自他二 食約緣通之 者。立謂。若尼已食。或
X42n0736_p0918a19║   尼從檀越乞得食。通是犯也。五 分在巷中犯者。案五
X42n0736_p0918a20║   分云 。時有尼。乞食易得。多盡施比丘。如是乃至第三
X42n0736_p0918a21║   日所得盡施。比丘尼既三日不得其食。時有長者。乘
X42n0736_p0918a22║   馬車行。彼尼欲避。即便 倒地。長者下車。扶起問言。何
X42n0736_p0918a23║   以 如此。具 答其事 。譏言。尼施雖無猒。而受者應知足
X42n0736_p0918a24║   也。因此緣故。舉事 白佛。佛言不得從街巷中受。受者
X42n0736_p0918b01║   犯。若比丘在聚落內。尼在聚外。若比丘在空受食皆
X42n0736_p0918b02║   吉。下明不犯法。
X42n0736_p0918b03║   白衣家受食戒第二 　三大眾嘿受不呵者。疏云 。眾
X42n0736_p0918b04║   覩過。默受不呵。即表合眾。同情容惡。故制 舉眾。並 不
X42n0736_p0918b05║   聽食。若聞呵即止。非眾容惡。是以 聽食。是故許食。成
X42n0736_p0918b06║   施主 福故也。十誦若二 處僧 。別 坐食。亦須別 問。言約
X42n0736_p0918b07║   勅 未者。案十誦云 。是中犯相者。比丘若受尼所教授
X42n0736_p0918b08║   食。隨受隨爾所得波羅提提舍尼。若二 部僧 共坐。一
X42n0736_p0918b09║   部僧 中。若有一 人。語是比丘尼者。第二 部亦名為語。
X42n0736_p0918b10║   若別 入 別 坐別 出者。是中入 檀越門比丘。應問出比
X42n0736_p0918b11║   丘。何 比丘尼。是中教檀越。與比丘食。言其尼應問約
X42n0736_p0918b12║   勅 未。答言已約勅 竟。是入 比丘。亦名約勅 。有諸比丘。
X42n0736_p0918b13║   出城門時。餘比丘入 者。應問出者。若出者。未約勅 。入
X42n0736_p0918b14║   者應約勅 。若出者已約勅 。入 者亦各約勅 也。言後坐
X42n0736_p0918b15║   人亦爾者。明其後坐。亦須問前 坐人。約勅 尼未等。下
X42n0736_p0918b16║   明不犯法。須待食竟者。琳云 。謂待食遍言竟也。若尼
X42n0736_p0918b17║   自為(平聲)檀越者。立謂。尼自作。施主 設食。偏 則 非犯故
X42n0736_p0918b18║   也。
X42n0736_p0918b19║   學家受食戒第三　礪云 。夫婦二 人。是見諦弟子。謂
X42n0736_p0918b20║   證下三果。名為見諦弟子也。然與學家羯磨。准祇文。
X42n0736_p0918b21║   夫婦互 有凡聖。不得為作學家羯磨。若夫婦於三果
X42n0736_p0918b22║   中。或俱 是。或互 是。得與此法。五 分亦爾。又五 分云 。若
X42n0736_p0918b23║   其家財物竭盡者。僧 有園田應與之 。使畢常限。餘以
X42n0736_p0918b24║   白供 。若無者。僧 有畢供 養時。令其家作使得遣。餘若
X42n0736_p0918c01║   復無者。得食時。就其家食。與其所餘。若不爾。父子安
X42n0736_p0918c02║   置比丘寺。婦送尼。給其房舍臥具 。及可分衣。悉皆與
X42n0736_p0918c03║   之 。然此四分且立僧 制 。勿 往其家耳。戒疏五 緣。一 見
X42n0736_p0918c04║   諦學家。二 僧 作法制 。三無因緣。四自取除置地使人。
X42n0736_p0918c05║   五 食方犯。
X42n0736_p0918c06║   蘭若受食戒第四　謂蘭若險處者。多足惡賊師子
X42n0736_p0918c07║   虎狼。送食女人。便 被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不
X42n0736_p0918c08║   語知。又不迎逆故犯。案五 分云 。時諸比丘。在蘭若處
X42n0736_p0918c09║   住 。諸白衣餉食。為賊所劫 。佛言應語送食者。令其莫
X42n0736_p0918c10║   來。時有比丘。不知外人當來。以 是白佛。佛言。應恒遠
X42n0736_p0918c11║   望。若見人來。馳往語之 。有食為取。遠遣令返。時有送
X42n0736_p0918c12║   食人忽至。已入 僧 坊。諸比丘不知云 何 。以 是白佛。佛言
X42n0736_p0918c13║   聽一 人即為受。自出一 分。餘行與眾。以 己一 分。從眾
X42n0736_p0918c14║   中一 人貿食。令速去。若不得去。應藏送食人。勿 令賊
X42n0736_p0918c15║   見。若復不得。應獲剃 頭。著法服令去等也。二 先不語
X42n0736_p0918c16║   檀越等者。礪云 。若語莫來。來而得受。故曰先不語也。
X42n0736_p0918c17║   雖先語藍外得受。故曰藍外不受食。而在藍內受食。
X42n0736_p0918c18║   雖在藍內。病緣不犯。故言無病也。宜地亦開。故曰自
X42n0736_p0918c19║   手受受。據此解者。雖在蘭若藍內受食犯。餘道路藍
X42n0736_p0918c20║   外。並 不犯。礪又一 解云 。若先語莫送。藍及道路受俱
X42n0736_p0918c21║   無罪。以 不約束二 處受犯。今不言道路犯者。此綺互
X42n0736_p0918c22║   耳。
X42n0736_p0918c23║   　　　眾學戒篇第五
X42n0736_p0918c24║   此一 百戒。及七滅諍。當第五 篇。就中略引三門分別 。
X42n0736_p0919a01║   一 列 數釋名。二 諸部有異。三僧 尼不同。初 中所以 此
X42n0736_p0919a02║   篇。不列 數者。但 威儀 細。量等塵沙。何 有約數。定其名
X42n0736_p0919a03║   目。故總號之 。為眾學篇也。諸部之 中。名數亦各不定。
X42n0736_p0919a04║   且約人之 喜犯。舉百列 之 。集在篇中。為罪綱紀。自餘
X42n0736_p0919a05║   雜位 。隨相尼律儀 法聚。四萬二 千。或八 萬種。或周法
X42n0736_p0919a06║   界。方便 根本。動 念有境。境必戒護。護有三時。前 後方
X42n0736_p0919a07║   便 。無非惡作。翻惡成善。即是二 持。持須託境。故云 眾
X42n0736_p0919a08║   學。梵言式叉迦羅尼。見論云 。式沙。翻為學也。迦羅尼
X42n0736_p0919a09║   者。云 應當作。以 語倒故。故言應當學也。多論問。何 故
X42n0736_p0919a10║   此篇。獨名應當學。答餘戒易持而罪重。犯懺是難。此
X42n0736_p0919a11║   戒難持而易犯。常須念學。故不列 罪名。但 言應當學。
X42n0736_p0919a12║   又云 若就所防彰名。應言眾突吉羅。今隱其所防。就
X42n0736_p0919a13║   能治行。以 立名曰故言學也。論其所學。實通上四。非
X42n0736_p0919a14║   局此篇。但 人情落淡。重罪多持。輕便 不敬。若論成行。
X42n0736_p0919a15║   非懃攝護。終不可成。所以 大聖。觀物機緣。加 勸 勉 。故
X42n0736_p0919a16║   與學名。又能持此戒。滿足無缺。即名學行成就。就終
X42n0736_p0919a17║   彰名。學功 義顯。故偏 於此戒。受學稱也。二 諸部有異
X42n0736_p0919a18║   者。祇有六 十六 戒。有十八 戒四分所無。十誦一 百七
X42n0736_p0919a19║   戒。四十七戒。四分所無。五 分一 百戒。四十四戒四分
X42n0736_p0919a20║   所無。解脫九十六 戒。五 十三戒四分所無。三僧 尼不
X42n0736_p0919a21║   同者。趍行生草。尼重僧 輕。餘並 同犯。就此篇中。威儀
X42n0736_p0919a22║   雜乱。一 往難觀。束以 分之 。略為四節。初 從篇始。至不
X42n0736_p0919a23║   得立便 利 來。有五 十一 戒。明敬僧 威儀 行。二 從不得
X42n0736_p0919a24║   與反抄衣者說法。至騎乘人來。有八 戒明敬法威儀
X42n0736_p0919b01║   行。三從不得佛塔下止宿。至佛在下房來。有二 十六
X42n0736_p0919b02║   戒。明敬佛威儀 行。四從人坐己立不得為說法下。為
X42n0736_p0919b03║   十五 戒。出能敬之 人。於四儀 中雜明敬尚三寶行。初
X42n0736_p0919b04║   中所以 明敬僧 威儀 行者。然威儀 服式。行坐進止。飲
X42n0736_p0919b05║   食便 利 。皆是僧 之 威容。若齊整端嚴。舉動 有法則 。彰
X42n0736_p0919b06║   內有道行。外生信 敬。光 顯佛法。利 益含靈。若僧 眾違
X42n0736_p0919b07║   越則 自壞心行。外長他惡。於此僧 寶。情生簿淡。汙辱
X42n0736_p0919b08║   不輕。或延三寶。通不敬重。故前 明僧 成住 持故。次所
X42n0736_p0919b09║   以 明敬法威儀 者。然法是濟生死之 良藥。開識性之
X42n0736_p0919b10║   眼目。必能敬而奉行。則 超越眾累。清昇彼岸。若慢而
X42n0736_p0919b11║   輕毀則 永沉生死。長淪苦海。殃累之 深。特宜須護。由
X42n0736_p0919b12║   僧 行法故次而制 。三明敬佛威儀 行者。然法不自弘
X42n0736_p0919b13║   宣。由化主 故。次列 敬佛。然佛為法王。獨拔世 表。大悲
X42n0736_p0919b14║   愍物。開化無涯。利 益群識。其恩深厚。事 須尊敬。以 求
X42n0736_p0919b15║   出世 故制 尊敬。以 求出世 。故制 尊塔靈廟。弘利 人天。
X42n0736_p0919b16║   有心之 徒。宜應歸向。夙夜展虔。潔淨恭仰。理宜肅敬。
X42n0736_p0919b17║   表如在之 慕也。四明能敬之 人。於四儀 中。雜明敬尚
X42n0736_p0919b18║   三寶行者。上雖三寶通列 。而雜法猶多。明末代 凡僧 。
X42n0736_p0919b19║   內闕道法。輕侮 聖教。隨緣輙說既不利 人亦自虧戒。
X42n0736_p0919b20║   所以 多置網目。庶使准繩無得漏越致失大利 也。所
X42n0736_p0919b21║   以 僧 前 佛後者。有多三寶。位 列 不同。一 體三寶者法。
X42n0736_p0919b22║   須為先。佛師法也。別 相為言。佛初 成道。次轉法輪。當
X42n0736_p0919b23║   機悟入 。僧 為第三。今就住 持僧 為初 也。由僧 行化說
X42n0736_p0919b24║   法利 人。法匪凡課。功 由聖闡。故佛居後依法奉敬。方
X42n0736_p0919c01║   有住 持。
X42n0736_p0919c02║   具 在諸門略收將盡者。上下諸篇。皆明威儀 之 行。収
X42n0736_p0919c03║   攝吉羅略盡也。今撮摘數十者。生起下釋相之 意也。
X42n0736_p0919c04║   涅槃僧 者。此乃梵音。又曰泥洹僧 。此方翻為內衣。
X42n0736_p0919c05║   象鼻者。景云 。埀左臂上一 角。名為象鼻。又云 腰上埀
X42n0736_p0919c06║   一 角也。此着內衣。西國與此不同。言埀角者。謂埀一
X42n0736_p0919c07║   角。或兩角裔地也。衣狀似 食憚。將以 掩身。以 繩束之 。
X42n0736_p0919c08║   有人云 。埀謂埀上角也(濟亦云 爾)。有師云 。埀下角也。翻譯
X42n0736_p0919c09║   不了 。致別 解也(云 云 )。
X42n0736_p0919c10║   以 故作故犯非威儀 吉者。須對人悔也。深云 。此文中
X42n0736_p0919c11║   明三節。若故作則 隨犯根本一 吉。又有不應乃非威
X42n0736_p0919c12║   儀 一 吉也。并根本是二 。若悞作則 無非威儀 。但 有根
X42n0736_p0919c13║   本一 罪也。九十个 戒例 然。若不故作突吉羅者。責心
X42n0736_p0919c14║   悔也。尼等四眾吉。此舉眾學戒中。此戒與尼同犯吉
X42n0736_p0919c15║   也。左右反抄者。兩邊抄上肩也。
X42n0736_p0919c16║   已後約略至不記數等者。約少也。且如戒本中一 事
X42n0736_p0919c17║   兩戒。如反抄衣。則 有入 白衣舍。復有入 白衣舍坐等
X42n0736_p0919c18║   是兩也。今言略者。但 釋前 入 者。不釋後坐者。故言略
X42n0736_p0919c19║   也。此釋極多言不復記數大途可知者。謂不復言第
X42n0736_p0919c20║   二 三四五 等也。
X42n0736_p0919c21║   衣纏頸者。景云 。頸非謂餘衣也。若懺悔。若受教誡者。
X42n0736_p0919c22║   西國用坐具 者。直是護僧 臥具 全 不將敷地也。若懺
X42n0736_p0919c23║   悔時。但 存地而已也。
X42n0736_p0919c24║   匡肘者。應師云 。律中字從[月*匡]。區放反。橫舉肘也。未詳
X42n0736_p0920a01║   字出。此應俗 字耳。禮記云 。並 坐不橫肱是也。律文。或
X42n0736_p0920a02║   作軀二 形並 未詳。
X42n0736_p0920a03║   左右戾身趍行者。應師云 。戾身(力 計反)琳云 。由戾曲也。
X42n0736_p0920a04║   字從犬出戶而曲戾也。趍行又作麴同(且臾反)釋名云
X42n0736_p0920a05║   疾行曰趍。疾趍曰走。禮記云 。惟簿之 外不趍。鄭玄曰。
X42n0736_p0920a06║   行不張足曰趍。堂上不趍。為其近也。
X42n0736_p0920a07║   若正須羮若正須飯者。謂或唯須羮。或唯須飯。故偏
X42n0736_p0920a08║   食盡不犯也。
X42n0736_p0920a09║   不挑鉢中者。謂鉢中處處食。不作次第也。或取某邊
X42n0736_p0920a10║   一 匙。或探取下者是也。
X42n0736_p0920a11║   視比座者。五 分第十。初 緣直制 。不應視比座。鉢中多
X42n0736_p0920a12║   少。後因五 百比丘。在一 家食。食已共相語言。希有此
X42n0736_p0920a13║   食。下座比丘言。上座得好。我等不得。諸比丘念言。若
X42n0736_p0920a14║   佛聽我等視他鉢者。得知誰不得。不得者敬與。佛告
X42n0736_p0920a15║   比丘。聽視比座。鉢不得生於嫌心。
X42n0736_p0920a16║   當繫想鉢者。祇二 十二 云 。端心觀鉢在前 。共比座語。
X42n0736_p0920a17║   若有緣。須語左右者。須撫緣上也。若行食人。到 第三
X42n0736_p0920a18║   人時。先滌鉢豫待也。
X42n0736_p0920a19║   張口待飯者。五 分諸比丘。飯至口猶不敢開。佛言不
X42n0736_p0920a20║   遠不近。便 應開口。
X42n0736_p0920a21║   含食語者。祇二 十二 云 。若食上。和上闍梨。長老比丘。
X42n0736_p0920a22║   喚時咽未盡。能使聲不異者得應。若不能得者。咽已
X42n0736_p0920a23║   然後方應。若前 人嫌者。應答言。我口中有食。是故不
X42n0736_p0920a24║   即應。五 分諸比丘。後時白衣益食問須。不敢答便 譏。
X42n0736_p0920b01║   比丘憍慢。不共人語。佛言以 答食時聽語須者得也。
X42n0736_p0920b02║   遺落飯食者。祇二 十二 云 。六 群比丘。嚙半食半。還著
X42n0736_p0920b03║   鉢中。為世 所譏。又云 當段段可口食。若麨團大。當手
X42n0736_p0920b04║   中。分令可口。若瓜昔蔗菁根。得嚙無罪。若餅當手作
X42n0736_p0920b05║   分齊。令可口。祇又云 。居士言。我奪妻子之 分。布施作
X42n0736_p0920b06║   福。計此一 粒。百功 乃成。應當盡食。何 故弃地。
X42n0736_p0920b07║   頰食者祇二 十二 云 。不得口中廻食。口含飯團。從一
X42n0736_p0920b08║   頰廻至一 頰。當一 邊嚼。即於嚼邊咽也。
X42n0736_p0920b09║   不嚼飯作聲者。祗二 十二 云 。不得[口*尃][口*集]作聲食。又復
X42n0736_p0920b10║   不得全 吞食嗗嗗作聲。若咽喉病作聲無罪。
X42n0736_p0920b11║   噏食者(許及反)。祇二 十三云 。若薄粥。乳 酪羮飲。不得吸
X42n0736_p0920b12║   使聲。當徐徐咽。十誦十九云 摩訶男自手下飯與乳 。
X42n0736_p0920b13║   諸比丘。吸食作聲。時有比丘。先是伎 兒。聞是聞即起
X42n0736_p0920b14║   舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸
X42n0736_p0920b15║   居士呵。食後佛問。汝以 何 心儛 。答言欲出。諸比丘吸
X42n0736_p0920b16║   食過罪及戲笑故。佛言不吸食應當學。又五 分十誦
X42n0736_p0920b17║   不得縮鼻食。
X42n0736_p0920b18║   洗鉢水者和飯水。弃白衣舍內也。五 分諸白衣新作
X42n0736_p0920b19║   屋。得比丘鉢中水灑地。以 為吉祥。佛聽諸比丘。以 鉢
X42n0736_p0920b20║   中無食水。用洒地。從今是戒應如是說。不以 鉢中有
X42n0736_p0920b21║   飯水。洒白衣屋內。應當學。見論云 。若飯粒撩取與眾
X42n0736_p0920b22║   生。餘水弃白衣家不犯也。
X42n0736_p0920b23║   生草不得大小便 中等者。檢祇文。開通中。當在無草
X42n0736_p0920b24║   處。若夏月生草普茂。無空處者。當在牛馬行處。若復
X42n0736_p0920c01║   無。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾上。若復無者。當
X42n0736_p0920c02║   以 木枝承之 。令其先墮木上。後墮地者不犯。
X42n0736_p0920c03║   水中便 唾者。謂不得水中大小便 涕唾也。案祇中開
X42n0736_p0920c04║   通文者。若雨時水卒浮滿。當須在土塊上。若無者。當
X42n0736_p0920c05║   先墮著木上石上等。然後墮水中。若掘地作廁。廁底
X42n0736_p0920c06║   水出者。比丘不得先於上起止。當先使淨人用。然後
X42n0736_p0920c07║   比丘用之 。若廁底有常流水。當須木承。後任墮水。若
X42n0736_p0920c08║   比丘入 水浴時。不得唾中。若去岸遠者。當唾手中。然
X42n0736_p0920c09║   後弃水不犯也。見論云 。若水人所不用。或海水不犯。
X42n0736_p0920c10║   水雖中用曠遠無人用不犯。
X42n0736_p0920c11║   恭敬為說法等者。即戒本云 。不得為騎乘人說法也。
X42n0736_p0920c12║   撿祇云 。乘者有八 種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。
X42n0736_p0920c13║   轝乘八 也。准此今時見船行人。或求就附載。身猶在
X42n0736_p0920c14║   岸說法教化即是犯也。五 分第十。諸比丘為著履草
X42n0736_p0920c15║   履人說法。諸居士譏訶言。是法尊貴。第一 微妙。而諸
X42n0736_p0920c16║   比丘。亦為著履草履人說法。輕慢此法。乃至反抄衣
X42n0736_p0920c17║   等。皆如上說。祇二 十二 云 。若比丘為塔事 僧 。諸王若
X42n0736_p0920c18║   地主 。彼言。比丘為我說法。不得命起畏彼疑故。若邊
X42n0736_p0920c19║   有立人者。即作意。為立人說法。王雖聽。比丘無罪。
X42n0736_p0920c20║   不藏物塔中戒除為堅牢者。相傳云 。准開佛物。今詳
X42n0736_p0920c21║   設法僧 等物。若忽遇難。獲為堅牢。亦應無爽也。
X42n0736_p0920c22║   著革屣者。多生慢心故也。
X42n0736_p0920c23║   擔死屍不得從塔下過者。立云 。屍有臭氣護塔神嗔。
X42n0736_p0920c24║   三開亦爾者。謂大小便 有四戒。此文明其一 戒。餘三
X42n0736_p0921a01║   戒緣。一 同此也。
X42n0736_p0921a02║   初 雖開聽其在通法者。開在瓶沙王前 說戒者。恐王
X42n0736_p0921a03║   心疑比丘說何 事 也。故開王聞令議知通達佛法也。
X42n0736_p0921a04║   言被及黔黎者。秦始皇時喚民為黔首也。黔者黑也。
X42n0736_p0921a05║   首者頭也。黎者眾也。明其王通識正法。被於人民也。
X42n0736_p0921a06║   後必虔仰故無開法者。當時為王懷疑故開得聞。今
X42n0736_p0921a07║   既敬信 心成。不復許聞佛之 戒律等也。
X42n0736_p0921a08║   如威儀 決正法中別 卷流用者。即如章服儀 中具 明
X42n0736_p0921a09║   所以 也。上來解釋相篇第十四竟。
X42n0736_p0921a10║   
X42n0736_p0921a11║   卷第十末